مصحف الحفظ الميسر - رواية ورش - سورة الدخان

سورة الدخان

فاتحتها		فاتحتها
ترتيب المصحف	44	ترتيب النزول	64
التصنيف	مكيّة	عدد الصفحات	3.00
عدد الآيات	59	عدد الأجزاء	0.12
عدد الأحزاب	0.25	عدد الأرباع	1.00
ترتيب الطول	57	تبدأ في الجزء	25
تنتهي في الجزء	25	عدد السجدات	0
حروف التهجي: 25/29		الحواميم: 5/7

المقطع الأول

من الآية رقم (40) الى الآية رقم (50) عدد الآيات (11)

بعدَ إنكارِ المشركينَ للبعثِ بَيَّنَ هنا حالَ الكفارِ والعُصاةِ يومَ القيامةِ: فقدُ الأعوانِ، وتجرُّع الزَّقُّومِ، والجَرُّ بشدَّةٍ إلى جهنَّمَ، وصبُّ الحميمِ فوقَ الرؤوسِ، والاستهزاءُ.

فيديو المقطع

قريبًا إن شاء الله

المقطع الثاني

من الآية رقم (51) الى الآية رقم (59) عدد الآيات (9)

بعدَ ذكرِ حالِ أهلِ النَّارِ أتبعَه بحالِ أهلِ الجَنَّةِ، وما أعدَّهُ اللهُ لهم من النَّعيمِ، ثُمَّ ختامُ السُّورةِ بالحديثِ عن القرآنِ ليتناسقَ البدءُ معَ الختامِ.

فيديو المقطع

قريبًا إن شاء الله

سورة الدخان

التحذير من الانبهار بالسلطة والجاه/ قدرة الله على إهلاك المكذبين

أولاً : التمهيد للسورة :

• فناء الظالمين في الدنيا:: فنرى آيات شديدة، تعقب على فناء الظالمين وكل من سار سيرهم: ﴿كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـٰتٍ وَعُيُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـٰكِهِينَ * كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـٰهَا قَوْماً ءاخَرِينَ * فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ ٱلسَّمَاء وَٱلأَرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ﴾ (25-29). فتأمل ما حلَّ بفرعون وقومه من العذاب بسبب الطغيان والإجرام، وكيف تركوا كل آثارهم وقصورهم وحدائقهم بسبب ما حلَّ بهم من ضياع وتشرد بسبب طغيانهم في الأرض وعصيانهم لأوامر الله، بعد أن مكّنهم الله في الأرض، فلم يحافظوا على الأمانة، واستكبروا بما أعطاهم الله تعالى، فكان عاقبتهم الهلاك والضياع، وورث بني إسرائيل. لاحظ: في سورة الزخرف سبب تكذيب فرعون كان المظاهر المادية: ﴿أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـٰذِهِ ٱلأَنْهَـٰرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى أَفَلاَ تُبْصِرُونَ﴾ (الزخرف 51)، بينما هنا حددت سورة الدخان سببًا آخر لتكذيبه، وهو: اعتماده على الجاه والسلطة: ﴿مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِنَ الْمُسْرِفِينَ﴾
• عذاب الظالمين في الآخرة:: وتصوّر لنا السورة مشهدًا رهيبًا من مشاهد القيامة: عذاب كل من ألهته القوة والسلطة فأنسته طاعة الله: ﴿إِنَّ شَجَرَةَ ٱلزَّقُّومِ * طَعَامُ ٱلأَثِيمِ * كَٱلْمُهْلِ يَغْلِى فِى ٱلْبُطُونِ * كَغَلْىِ ٱلْحَمِيمِ ...﴾ (46). إلى أن نصل إلى قوله تعالى: ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْكَرِيمُ﴾ (49)، آية رهيبة تحدد بوضوح أن هذا العذاب هو لمن اعتز بقوته وجبروته في الدنيا وحاد عن طريق الله.

ثانيا : أسماء السورة :

• الاسم التوقيفي :: «الدخان».
• معنى الاسم :: الدخان: هو المتصاعد من الوقود عند اشتعال النار.
• سبب التسمية :: لورود لفظ الدخان في الآية (10)، ‏ولأن ‏الله ‏جعله ‏آية ‏لتخويف ‏الكفار، ‏حيث ‏أصيبوا ‏بالقحط ‏والمجاعة ‏بسبب ‏تكذيبهم ‏للرسول ﷺ، ‏وبعث ‏الله ‏عليهم ‏الدخان ‏حتى ‏كادوا ‏يهلكون، ‏ثم ‏نجاهم.
• أسماء أخرى اجتهادية :: «سورة حم الدخان»؛ لتمييزها عن بقية سور الحواميم.

ثالثا : علمتني السورة :

• علمتني السورة :: عدم الانبهار بالسلطة والجاه.
• علمتني السورة :: مشروعية الدعاء على الكفار عندما لا يستجيبون للدعوة ويحاربون أهلها: ﴿فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـٰؤُلَاءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ﴾
• علمتني السورة :: قدرة الله على إهلاك الظالمين: ﴿أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ أَهْلَكْنَاهُمْ ۖ إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ﴾
• علمتني السورة :: أن انتظار النصر عبادة وحدها: ﴿فَارْتَقِبْ إِنَّهُم مُّرْتَقِبُونَ﴾

﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ ﴾

التفسير :

[40] إن يوم القضاء بين الخلق بما قدَّموا في دنياهم من خير أو شر هو ميقاتهم أجمعين.

{ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ} وهو يوم القيامة الذي يفصل الله به بين الأولين والآخرين وبين كل مختلفين{ مِيقَاتُهُمْ} أي:الخلائق{ أَجْمَعِينَ}

ثم بين- سبحانه- أن يوم القيامة آت لا ريب فيه، وسيحكم- سبحانه- في هذا اليوم بين الناس بحكمه العادل فقال: إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ وهو يوم القيامة الذي يفصل فيه الله - عز وجل- بين المحق والمبطل، وبين المهتدى والضال..
هذا اليوم مِيقاتُهُمْ أَجْمَعِينَ أى: وقت اجتماعهم للحساب جميعا دون أن يتخلف منهم أحد.

ثم قال : ( إن يوم الفصل ) وهو يوم القيامة ، يفصل الله فيه بين الخلائق ، فيعذب الكافرين ويثيب المؤمنين .
وقوله : ( ميقاتهم أجمعين ) أي : يجمعهم كلهم أولهم وآخرهم .

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ (40)
يقول تعالى ذكره: إن يوم فصل الله القضاء بين خلقه بما أسلفوا في دنياهم من خير أو شرّ يجزي به المحسن بالإحسان, والمسيء بالإساءة (ميقاتهم أجمعين) : يقول: ميقات اجتماعهم أجمعين.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ ) يوم يُفْصَل فيه بين الناس بأعمالهم.

المعاني :

يوم الفصْل : يوم القيامة و الحساب معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[40] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ ﻧﻌﻢ ﻳﺠﻤﻊ ﺍﻟﻈﺎﻟﻢ ﻭﺍﻟﻤﻈﻠﻮﻡ ﻭﺍﻟﻘﺎﺗﻞ ﻭﺍﻟﻤﻘﺘﻮﻝ ﻭﺍﻟﻘﺎﻫﺮ ﻭﺍﻟﻤﻘﻬﻮﺭ.

تفاعل

[40] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ ادعُ الله أن يرحمك يوم الفصل.

وقفة

[40] هذه الآية موعظة لكل غافل، وتحذير لكل ظالم، وسُلوَةٌ لكل مظلوم، وبشرى لمن امتلأت قلوبهم بحب الرحمن ﴿إن يوم الفصل ميقاتهم أجمعين﴾.

عمل

[40] ﴿إِنَّ يَومَ الفَصلِ ميقاتُهُم أَجمَعينَ﴾ ولهذا اليوم فاعمل.

الإعراب :

﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل. يوم: اسم «ان» منصوب بالفتحة. الفصل: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة أي ان يوم القيامة سمي بالفصل لأنه يفصل فيه بين الخلق.

﴿ مِيقاتُهُمْ: ﴾
خبر «انّ» مرفوع بالضمة و «هم» ضمير الغائبين في محل جر بالاضافة أي ميعاد حسابهم وجزائهم.

﴿ أَجْمَعِينَ: ﴾
توكيد لضمير الغائبين «هم» في «ميقاتهم» مجرور مثله وعلامة جره الياء لأنه ملحق بجمع المذكر السالم والنون عوض من الحركة في المفرد وهو جمع «أجمع» الذي هو واحد في معنى جمع وليس له مفرد من لفظه.'

المتشابهات :

الدخان: 40	﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ﴾

النبإ: 17	﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [40] لما قبلها : ولَمَّا دلَّ قولُه تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ﴾ [الدخان: 38] على إثبات البَعثِ والقيامةِ؛ جاء الحديث هنا عن يوم القيامةِ، قال تعالى:

﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

ميقاتهم:
وقرئ:
بالنصب، على أنه اسم «إن» ، والخبر، «يوم الفصل».

﴿ يَوْمَ لَا يُغْنِي مَوْلًى عَن .. ﴾

التفسير :

[41] يوم لا يدفع صاحب عن صاحبه شيئاً، ولا ينصر بعضهم بعضاً،

كلهم سيجمعهم الله فيه ويحضرهم ويحضر أعمالهم ويكون الجزاء عليها ولا ينفع مولى عن مولى شيئا لا قريب عن قريبه ولا صديق عن صديقه،{ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ} أي:يمنعون من عذاب الله عز وجل لأن أحدا من الخلق لا يملك من الأمر شيئا.

ثم وصف- سبحانه- هذا اليوم بقوله: يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ.
وقوله: يَوْمَ لا يُغْنِي ... بدل من يوم الفصل. والمولى: يطلق على القريب والصديق والناصر..
أى: في هذا اليوم، وهو يوم الفصل، لن يستطيع قريب أن ينفع قريبه، أو صديق أن ينفع صديقه شيئا من النفع، ولا هم ينصرون من عذاب الله- تعالى- إذا ما أراد- سبحانه- إنزال عذابه بهم.

( يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا ) أي : لا ينفع قريب قريبا ، كقوله : ( فإذا نفخ في الصور فلا أنساب بينهم يومئذ ولا يتساءلون ) [ المؤمنون : 101 ] ، وكقوله ( ولا يسأل حميم حميما . يبصرونهم ) [ المعارج : 10 ، 11 ] أي : لا يسأل أخا له عن حاله وهو يراه عيانا .
وقوله : ( ولا هم ينصرون ) أي : لا ينصر القريب قريبه ، ولا يأتيه نصره من خارج .

وقوله ( يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا ) يقول: لا يدفع ابن عمّ عن ابن عمّ, ولا صاحب عن صاحبه شيئا من عقوبة الله التي حلَّت بهم من الله ( وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ ) يقول: ولا ينصر بعضهم بعضا, فيستعيذوا ممن نالهم بعقوبة كما كانوا يفعلونه في الدنيا.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا )... الآية, انقطعت الأسباب يومئذ يا ابن آدم, وصار الناس إلى أعمالهم, فمن أصاب يومئذ خيرا سعد به آخر ما عليه, ومن أصاب يومئذ شرّا شقي به آخر ما عليه.

المعاني :

لَا يُغْنِي مَوْلًى : لَا يَدْفَعُ صَاحِبٌ السراج

لا يغني مولى : لا يدفع قريب و لا صديق معاني القرآن

التدبر :

لمسة

[41] ﴿يَوْمَ لَا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ﴾ تنكير كلمة (مولى) لإفادة العموم، أي لا يغني مولى كائنًا من كان عن أحد من مواليه كائنًا من كان، فأنت يومئذٍ وحيد لا يصحبك إلا عملك.

وقفة

[41] ﴿يَومَ لا يُغني مَولًى عَن مَولًى شَيئًا وَلا هُم يُنصَرونَ﴾ فى هذا اليوم ستكتشف فيه من هو الولى الحقيقى، فاختر وليًّا ينفعك من الآن.

الإعراب :

﴿ يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى: ﴾
بدل من يَوْمَ الْفَصْلِ» منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة. لا: نافية لا عمل لها. يغني: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الياء للثقل و «مولى» فاعل مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الألف للتعذر والجملة الفعلية لا يُغْنِي مَوْلًى» في محل جر بالاضافة. بمعنى لا يجزئ ولا ينفع مولى. وقدرت الضمة على آخر «مولى» قبل تنوين الألف.

﴿ عَنْ مَوْلًى شَيْئاً: ﴾
جار ومجرور متعلق بيغني وعلامة جر الاسم الكسرة المقدرة على الألف قبل تنوينها للتعذر. شيئا مفعول «يغني» منصوب وعلامة نصبه الفتحة. أو يكون الجار والمجرور في مقام مفعول «يغني» بمعنى لا ينفع مولى مولى. و «شيئا» مفعولا مطلقا منصوبا بالفتحة في موضع المصدر أي اغناء أو تكون صفة-نعتا-لمصدر محذوف تقديره: اغناء شيئا. بمعنى لا يغني أي مولى كان من قرابة وغيرها عن أي مولى كان. ونوّن آخر «مولى» لأنه اسم نكرة رباعي مذكر مقصور.

﴿ وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ: ﴾
الواو عاطفة. لا: نافية لا عمل لها. ينصرون: فعل مضارع مبني للمجهول مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع نائب فاعل. أما «هم» فهر ضمير منفصل مبني على السكون في محل رفع مبتدأ. والجملة الفعلية «ينصرون» في محل رفع خبر «هم» وجاء الضمير بصيغة الجمع لأن المولى في المعنى كثير لتناول اللفظ‍ على الابهام والشياع كل مولى'

المتشابهات :

الدخان: 41	﴿ يَوْمَ لَا يُغْنِي مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ﴾

الطور: 46	﴿ يَوْمَ لَا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [41] لما قبلها : ولَمَّا ذكَرَ اللهُ هذا اليومَ الَّذي دلَّ على عَظَمتِه بتلكَ العِبارةِ؛ ذكَرَ مِن وَصْفِه ما يَحمِلُ على الخَوفِ والرَّجاءِ، قال تعالى:

﴿ يَوْمَ لَا يُغْنِي مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّهُ إِنَّهُ .. ﴾

التفسير :

[42]إلا مَن رحم الله من المؤمنين، فإنه قد يشفع له عند ربه بعد إذن الله له. إن الله هو العزيز في انتقامه مِن أعدائه، الرحيم بأوليائه وأهل طاعته.

{ إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ} فإنه هو الذي ينتفع ويرتفع برحمة الله تعالى التي تسبب إليها وسعى لها سعيها في الدنيا. ثم قال تعالى:

وقوله: إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ... في محل رفع على أنه بدل من ضمير يُنْصَرُونَ. أو في محل نصب على الاستثناء منه أى: لا يستطيع صديق أن يدفع العذاب عن صديقه، ولا قريب أن ينفع قريبه أو ينصره، إلا من رحمه الله- تعالى-، وذلك بأن يعفو- سبحانه- عنه، أو يقبل شفاعة غيره فيه.
إِنَّهُ- سبحانه- هو الْعَزِيزُ الذي لا يغلب الرَّحِيمُ الذي وسعت رحمته كل شيء.

ثم قال : ( إلا من رحم الله ) أي : لا ينفع يومئذ إلا من رحمه الله ، عز وجل ، لخلقه ( إنه هو العزيز الرحيم ) أي : هو عزيز ذو رحمة واسعة .

وقوله ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) اختلف أهل العربية في موضع " مَنْ" في قوله: ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) فقال بعض نحويي البصرة: إلا من رحم الله, فجعله بدلا من الاسم المضمر في ينصرون, وإن شئت جعلته مبتدأ وأضمرت خبره, يريد به: إلا من رحم الله فيغني عنه. وقال بعض نحويي الكوفة قوله ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) قال: المؤمنون يشفع بعضهم في بعض, فإن شئت فاجعل " مَنْ" في موضع رفع, كأنك قلت: لا يقوم أحد إلا فلان, وإن شئت جعلته نصبا على الاستثناء والانقطاع عن أوّل الكلام, يريد: اللهمّ إلا من رحم الله.
وقال آخرون منهم: معناه لا يغني مولى عن مولى شيئا, إلا من أذن الله له أن يشفع; قال: لا يكون بدلا مما في ينصرون, لأن إلا محقق, والأوّل منفيّ, والبدل لا يكون إلا بمعنى الأوّل. قال: وكذلك لا يجوز أن يكون مستأنفا, لأنه لا يستأنف بالاستثناء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يكون في موضع رفع بمعنى: يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا إلا من رحم الله منهم, فإنه يغني عنه بأن يشفع له عند ربه.
وقوله ( إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ) يقول جلّ ثناؤه واصفا نفسه: إن الله هو العزيز في انتقامه من أعدائه, الرحيم بأوليائه, وأهل طاعته.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

عمل

[42] ﴿إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ﴾ يوم الفصل لا ينفعنا إلا أن يتغمدنا الله برحمته؛ فاعملوا ما يجعلكم أهلًا لها.

وقفة

[42] ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّـهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾ أي أن الله (عزيز) لا يُكرهه أحد على العدول عن مراده؛ فهو يرحم من يَرحمه بمحض مشيئته، وهو (رحيم): أي واسع الرحمة لمن يشاء من عباده على وفق ما جرى به علمه وحكمته ووعدُه.

وقفة

[42] ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّـهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾ قال ابن عباس: «يريد المؤمن، فإنه تشفع له الأنبياء والملائكة».

تفاعل

[42] ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّـهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾ ادعُ الله الآن أن يرحمك.

الإعراب :

﴿ إِلاّ مَنْ: ﴾
أداة حصر لا عمل لها. من: اسم موصول مبني على السكون في محل رفع بدل من الضمير الواو في «ينصرون» أي لا يمنع من العذاب الا من .. ويجوز أن تكون «لا» أداة استثناء و «من» في محل نصب منصوبا على الاستثناء المنقطع أي ولكن من.

﴿ رَحِمَ اللهُ: ﴾
فعل ماض مبني على الفتح. الله: فاعل مرفوع للتعظيم وعلامة رفعه الضمة. والجملة صلة الموصول لا محل لها من الاعراب. والعائد- الراجع-الى الموصول ضمير محذوف منصوب المحل لأنه مفعول به التقدير: إلا من رحمه الله.

﴿ إِنَّهُ هُوَ: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل والهاء ضمير متصل مبني على الضم في محل نصب اسمها. هو ضمير رفع منفصل مبني على الفتح في محل رفع مبتدأ.

﴿ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ: ﴾
خبران على التتابع أي خبر بعد خبر للمبتدإ مرفوعان بالضمة. والجملة الاسمية هو العزيز الرحيم: في محل رفع خبر «ان» أو تكون «هو» ضمير فصل أو عماد لا محل لها من الاعراب. و الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ»: خبري ان بمعنى انه لا ينصر منه من عصاه الرحيم لمن اطاعه. ويجوز أن يكون «الرحيم» صفة للعزيز.'

المتشابهات :

يوسف: 53	﴿إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي﴾

هود: 43	﴿قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّـهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ وَحَالَ بَيۡنَهُمَا ٱلۡمَوۡجُ فَكَانَ مِنَ ٱلۡمُغۡرَقِينَ﴾

هود: 119	﴿ إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ ۚ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ﴾

الدخان: 42	﴿ إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّـهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [42] لما قبلها : ولَمَّا نفى الإغْناءَ؛ اسْتَثْنى مِنهُ، قال تعالى:

﴿ إِلَّا مَن رَّحِمَ اللَّهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ ﴾

التفسير :

[43] إن شجرة الزقوم التي تخرج في أصل الجحيم،

لما ذكر يوم القيامة وأنه يفصل بين عباده فيه ذكر افتراقهم إلى فريقين:فريق في الجنة، وفريق في السعير وهم:الآثمون بعمل الكفر والمعاصي وأن طعامهم{ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ} شر الأشجار وأفظعها وأن طعمها{ كَالْمُهْلِ}

ثم بين- سبحانه- طعام أهل النار وحالهم يوم القيامة فقال: إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ. طَعامُ الْأَثِيمِ. كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ، كَغَلْيِ الْحَمِيمِ ...
والمراد بشجرة الزقوم: الشجرة التي خلقها الله- تعالى- في جهنم، وسماها الشجرة الملعونة، ليكون طعام أهل النار منها.
ولفظ الزقوم: اسم لتلك الشجرة، أو من الزقم بمعنى الالتقام والابتلاع للشيء.

يقول تعالى مخبرا عما يعذب به [ عباده ] الكافرين الجاحدين للقائه : ( إن شجرة الزقوم طعام الأثيم ) والأثيم أي : في قوله وفعله ، وهو الكافر . وذكر غير واحد أنه أبو جهل ، ولا شك في دخوله في هذه الآية ، ولكن ليست خاصة به .
قال ابن جرير : حدثنا محمد بن بشار ، حدثنا عبد الرحمن ، حدثنا سفيان عن الأعمش ، عن إبراهيم عن همام بن الحارث ، أن أبا الدرداء كان يقرئ رجلا ( إن شجرة الزقوم طعام الأثيم ) فقال : طعام اليتيم فقال أبو الدرداء قل : إن شجرة الزقوم طعام الفاجر . أي : ليس له طعام غيرها .
قال مجاهد : ولو وقعت منها قطرة في الأرض لأفسدت على أهل الأرض معايشهم . وقد تقدم نحوه مرفوعا .

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ (43)
يقول تعالى ذكره: ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ ) التي أخبر أنها تَنْبتُ في أصل الجحيم, التي جعلها طعاما لأهل الجحيم, ثمرها فى الجحيم طعام الآثم في الدنيا بربه, والأثيم: ذو الإثم, والإثم من أثم يأثم فهو أثيم. وعنى به في هذا الموضع: الذي إثمه الكفر بربه دون غيره من الآثام.
وقد حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش، عن إبراهيم, عن همام بن الحارث, أن أبا الدرداء كان يُقرئ رجلا( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) فقال: طعام اليتيم, فقال أبو الدرداء: قل إن شجرة الزقوم طعام الفاجر.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا يحيى بن عيسى عن الأعمش, عن أبي يحيى, عن مجاهد, عن ابن عباس قال: " لو أن قطرة من زقوم جهنم أنـزلت إلى الدنيا, لأفسدت على الناس معايشهم ".
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن همام, قال: كان أبو الدرداء يُقْرئ رجلا( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) قال: فجعل الرجل يقول: إن شجرة الزقوم طعام اليتيم; قال: فلما أكثر عليه أبو الدرداء, فرآه لا يفهم, قال: إن شجرة الزقوم طعام الفاجر.

المعاني :

شجرة الزقوم : من أخبث الشّجر تنبت في النّار معاني القرآن

التدبر :

لمسة

[43] ﴿إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ﴾ هو الموضع الوحيد الذي كتبت فيه (شجرة) بالتاء المبسوطة، والأصل أن تكتب مربوطة.

لمسة

[43] ﴿إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ﴾ قاعدة في بسط التاء وقبضها: التاء المقبوضة تدل على أن الشيء مجهول كله أو بعضه، والتاء المبسوطة يدل بسطها على أن الشيء معلوم وبين واضح غير مجهول، ولما كانت شجرة الزقوم مجهولة في الدنيا، فكُتِبت التاء مقبوضة، ولما أكلوا منها في النار، وأصبحت معروفة لديهم، بسطت تاؤها في الرسم، وهذا من أسرار الرسم العثماني وملامح إعجازه.

تفاعل

[43، 44] ﴿إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الْأَثِيمِ﴾ قل: «اللهم إني أعوذ بك من النار، وما قرب إليها من قول وعمل».

الإعراب :

﴿ إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل. شجرة: اسم «إن» منصوب بالفتحة. الزقوم: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [43] لما قبلها : ولَمَّا بَيَّنَ اللهُ أنَّ القَولَ بالقيامةِ حَقٌّ، ثمَّ أتبَعَه بوَصفِ ذلك اليَومِ؛ ذَكَرَ هنا وَعيدَ الكُفَّارِ، ثمَّ بَعْدَه وَعْدَ الأبرارِ، قال تعالى:

﴿ إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ طَعَامُ الْأَثِيمِ ﴾

التفسير :

[44]ثمرها طعام صاحب الآثام الكثيرة، وأكبر الآثام الشرك بالله.

والأثيم: الكثير الآثام والسيئات. والمراد به الكافر لدلالة ما قبله عليه.

( طعام الأثيم ) والأثيم أي : في قوله وفعله ، وهو الكافر . وذكر غير واحد أنه أبو جهل ، ولا شك في دخوله في هذه الآية ، ولكن ليست خاصة به .
قال ابن جرير : حدثنا محمد بن بشار ، حدثنا عبد الرحمن ، حدثنا سفيان عن الأعمش ، عن إبراهيم عن همام بن الحارث ، أن أبا الدرداء كان يقرئ رجلا ( إن شجرة الزقوم طعام الأثيم ) فقال : طعام اليتيم فقال أبو الدرداء قل : إن شجرة الزقوم طعام الفاجر . أي : ليس له طعام غيرها .
قال مجاهد : ولو وقعت منها قطرة في الأرض لأفسدت على أهل الأرض معايشهم . وقد تقدم نحوه مرفوعا .

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) قال: أبو جهل.

المعاني :

الْأَثِيمِ : صَاحِبُ الآثَامِ الكَبِيرَةِ السراج

التدبر :

وقفة

[44] ﴿طَعَامُ الْأَثِيمِ﴾ كل الطعام يعالج الجوع إلا طعام أهل النار، فلا يغني من جوع، بل وربما زاده.

الإعراب :

﴿ طَعامُ الْأَثِيمِ: ﴾
خبر «ان» مرفوع بالضمة. الأثيم: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة أي طعام المذنب الفاجر الكثير الآثام وهي من صيغ المبالغة فعيل بمعنى فاعل.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [44] لما قبلها : ولَمَّا ذكرَ اللهُ شجرةَ الزَّقُّومِ؛ ذكرَ هنا آكلَها، قال تعالى:

﴿ طَعَامُ الْأَثِيمِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ﴾

التفسير :

[45] ثمر شجرة الزقوم كالمَعْدِن المذاب يغلي في بطون المشركين،

{ كَالْمُهْلِ} أي:كالصديد المنتن خبيث الريح والطعم شديد الحرارة يغلي في بطونهم{ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ}

والمهل: هو النحاس المذاب، أو رديء الزيت الحار.
أى: إن الشجرة الملعونة التي هي شجرة الزقوم، خلقها الله- تعالى- لتكون طعاما للإنسان الكافر، الكثير الآثام والجرائم..
فتنزل في بطنه كما ينزل النحاس الحار المذاب، فيغلي فيها كغلي الماء البالغ نهاية الحرارة.

وقوله : ( كالمهل ) قالوا : كعكر الزيت ( يغلي في البطون)

وقوله ( كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ) يقول تعالى ذكره: إن شجرة الزقوم التي جعل ثمرتها طعام الكافر في جهنم, كالرصاص أو الفضة, أو ما يُذاب فى النار إذا أُذيب بها, فتناهت حرارته, وشدّت حميته في شدّة السواد.
وقد بينَّا معنى المهل فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع من الشواهد, وذكَر اختلاف أهل التأويل فيه, غير أنا نذكر من أقوال أهل العلم في هذا الموضع ما لم نذكره هناك.
حدثنا سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا محمد بن الصلت, قال: ثنا أبو كدينة, عن قابوس, عن أبيه, قال: سألت ابن عباس, عن قول الله جلّ ثناؤه ( كَالمُهْلِ ) قال: كدرديّ الزيت.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ) يقول: أسود كمهل الزيت.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب ويعقوب بن إبراهيم, قالوا: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت مطرفا, عن عطية بن سعد, عن ابن عباس, في قوله: ( كَالمُهْلِ ) ماء غليظ كدرديّ الزيت.
حدثني يحيى بن طلحة, قال: ثنا عبد الصمد، قال : ثنا شعبة ، قال : ثنا ابن إدريس ، قال : سمعت مطرفا ، عن عطية بن سعد ، عن ابن عباس ، في قوله ( كَالمُهْلِ ) قال : كدرديّ الزيت.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الصمد, قال: ثنا شعبة, قال: ثنا خليد, عن الحسن, عن ابن عباس, أنه رأى فضة قد أُذيبت, فقال: هذا المهل.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا أبو معاوية, قال: ثنا عمرو بن ميمون عن أبيه, عن عبد الله في قوله: كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ قال: دخل عبد الله بيت المال, فأخرج بقايا كانت فيه, فأوقد عليها النار حتى تلألأت, قال: أين السائل عن المهل, هذا المهل.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ: وحدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا خالد بن الحارث, عن عوف, عن الحسن, قال: بلغني أن ابن مسعود سُئل عن المهل الذي يقولون يوم القيامة شراب أهل النار, وهو على بيت المال, قال: فدعا بذهب وفضة فأذابهما, فقال: هذا أشبه شيء في الدنيا بالمهل الذي هو لون السماء يوم القيامة, وشراب أهل النار, غير أن ذلك هو أشدّ حرّا من هذا. لفظ الحديث لابن بشار وحديث ابن المثنى نحوه.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب, قالا ثنا ابن إدريس, قال: أخبرنا أشعث, عن الحسن, قال: كان من كلامه أن عبد الله بن مسعود رجل أكرمه الله بصحبة محمد صلى الله عليه وسلم, فإن عمر رضي الله عنه استعمله على بيت المال, قال: فعمد إلى فضة كثيرة مكسرة, فخدّ لها أُخدودا, ثم أمر بحطب جزل فأوقد عليها, حتى إذا امَّاعت وتزبدت وعادت ألوانا, قال: انظروا من بالباب, فأُدخل القوم فقال لهم: هذا أشبه ما رأينا في الدنيا بالمُهْل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ )... الآية, ذُكر لنا أن ابن مسعود أُهديت له سقاية من ذهب وفضة, فأمر بأخدود فخدّت في الأرض, ثم قُذِف فيها من جزل الحطب, ثم قذفت فيها تلك السقاية, حتى إذا أزبدت وانماعت قال لغلامه: ادع من بحضرتنا من أهل الكوفة, فدعا رهطا, فلما دخلوا قال: أترون هذا؟ قالوا نعم, قال: ما رأينا في الدنيا شبيها للمهل أدنى من الذهب والفضة حين أزبد وانماع.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا ابن يمان, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن عبد الله بن سفيان الأسديّ, قال: أذاب عبد الله بن مسعود فضة, ثم قال: من أراد أن ينظر إلى المهل فلينظر إلى هذا.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, عن قابوس, عن أبيه, عن ابن عباس, في قوله يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ قال: كدُرديّ الزيت.
حدثني يحيى بن طلحة قال: ثنا شريك, عن سالم, عن سعيد: (كالمُهْلِ) قال: كدردي الزيت.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا يعمر بن بشر, قال: ثنا ابن المبارك, قال: ثنا أبو الصباح, قال: سمعت يزيد بن أبي سمية يقول: سمعت ابن عمر يقول: هل تدرون ما المهل؟ المهل مهل الزيت, يعني آخره.
قال: ثنا إبراهيم أبو إسحاق الطالقاني, قال: ثنا ابن المبارك, قال: أخبرنا أبو الصباح الأيلي, عن يزيد بن أبي سمية, عن ابن عمر بمثله.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا رشدين بن سعد, عن عمرو بن الحارث, عن درّاج أبي السمح, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم في قوله: بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ كعَكر الزيت, فإذا قرّبه إلى وجهه, سقطت فروة وجهه فيه ".
قال: ثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا يعمر بن بشر, قال: أخبرنا ابن المبارك, قال: أخبرنا رشدين بن سعد, قال: ثني عمرو بن الحارث, عن أبي السمح, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد الخُدْريّ, عن النبي صلى الله عليه وسلم, مثله.
وقوله ( فِي الْبُطُونِ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة والكوفة " تَغْلِي" بالتاء, بمعنى أن شجرة الزقوم تغلي في بطونهم, فأنثوا تغلي لتأنيث الشجرة. وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الكوفة (يَغْلِي) بمعنى: طعام الأثيم يغلي, أو المهل يغلي, فذكَّره بعضهم لتذكير الطعام, ووجه معناه إلى أن الطعام هو الذي يغلي في بطونهم وبعضهم لتذكير المهل, ووجهه إلى أنه صفة للمهل الذي يغلي.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

المعاني :

كَالْمُهْلِ : كَالمَعْدَنِ المُذَابِ السراج

كالمهل : دُرْديّ الزّيت أو المعدن المُذاب معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[45] ﴿كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ﴾ المهل هو النحاس أو الرصاص المذاب، يشوي وجوههم في الظاهر، قبل أن يحرق أمعاءهم في الباطن.

الإعراب :

﴿ كَالْمُهْلِ: ﴾
الكاف اسم بمعنى «مثل» مبني على الفتح في محل رفع خبر ثان لإن أي خبر بعد خبر. المهل: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة بمعنى كالنحاس المذاب.

﴿ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ: ﴾
الجملة الفعلية: في محل نصب حال من المهل. يغلي: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الياء للثقل والفاعل ضمير مستتر فيه جوازا تقديره هو. في البطون: جار ومجرور متعلق بيغلي.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [45] لما قبلها : ولَمَّا ذكرَ آكلَها؛ ذكرَ حالَ ثمرِها بعد أكلها، قال تعالى:

﴿ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

يغلى:
1- بالياء، أي: الطعام، وهى قراءة مجاهد، وقتادة، والحسن، والابنين، وحفص.
وقرئ:
2- بالتاء، أي: الشجرة، وهى قراءة عمرو بن ميمون، وأبى رزين، والأعرج، وأبى جعفر، وشيبة، وابن محيصن، وطلحة، والحسن فى رواية، وباقى السبعة.

﴿ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ ﴾

التفسير :

[46]كغلي الماء الذي بلغ الغاية في الحرارة.

يغلي في بطونهم{ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ}

فقوله: كَغَلْيِ الْحَمِيمِ نعت لمصدر محذوف. أى: غليا كغلي الحميم.

"كغلي الحميم" أي من حرارتها ورداءتها.

( كَغَلْيِ الْحَمِيمِ ) يقول: يغلي ذلك في بطون هؤلاء الأشقياء كغلي الماء المحموم, وهو المسخن الذي قد أوقد عليه حتى تناهت شدّة حرّه, وقيل: حميم وهو محموم, لأنه مصروف من مفعول إلى فعيل, كما يقال: قتيل من مقتول.

المعاني :

الْحَمِيمِ : المَاءِ الَّذِي بَلَغَ الغَايَةَ فيِ الحَرَارَةِ السراج

الحميم : الماء البالغ غاية الحرارة معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[46] ﴿كَغَلْيِ الْحَمِيمِ﴾ يغلي داخل البطن تمامًا كما يغلي خارجها، فما ظنك بأثَر غليانه في بطن صاحبه؟!

وقفة

[43-46] ﴿إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقّومِ * طَعامُ الأَثيمِ * كَالمُهلِ يَغلي فِي البُطونِ * كَغَليِ الحَميمِ﴾ لم نعرف كيف هو المهل؟ وكيف يغلى فى البطون؟ ولا كيف هو غلى الحميم؟ ولكن ضُرب المثل بما هو غير معلوم لنا يثير فى النفس فزعًا وتوجسًا وأيضًا اهتمامًا بتحسين الحال؛ تجنبًا لهذا العذاب.

الإعراب :

﴿ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ: ﴾
الكاف اسم بمعنى «مثل» مبني على الفتح في محل نصب حال من ضمير «يغلي» أو نعت لمصدر محذوف تقديره: غليانا كغلي الحميم. غلي: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة. الحميم: مضاف اليه ثان مجرور وعلامة جره الكسرة بمعنى مثل الماء الشديد الحرارة.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [46] لما قبلها : ولَمَّا ذكرَ اللهُ أن ثمرَ شجرةِ الزَّقُّومِ يغلي في بطون المشركين؛ وصفَه هنا بأنه كغلي الماء الذي بلغَ الغاية في الحرارة، قال تعالى:

﴿ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاء الْجَحِيمِ ﴾

التفسير :

[47] خذوا هذا الأثيم الفاجر فادفعوه، وسوقوه بعنف إلى وسط الجحيم يوم القيامة.

وقوله- سبحانه- خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ. ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ، ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ... مقول لقول محذوف، هذا القول موجه من الله- تعالى- لملائكة العذاب.
وقوله- سبحانه فَاعْتِلُوهُ من العتل وهو الأخذ بمجامع الشيء، وجره بغلظة وقهر.
يقال: عتل فلان فلانا يعتله عتلا، إذا جذبه جذبا شديدا، وسار به إلى ما يكره السير إليه.
أى: يقول الله- تعالى- لملائكة العذاب في هذا اليوم العسير: خذوا هذا الكافر الأثيم، فجروه بغلظة، وسوقوه بشدة إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ أى: إلى وسطها.

وقوله : ( خذوه فاعتلوه ) أي : [ خذوا ] الكافر ، وقد ورد أنه تعالى إذا قال للزبانية ) خذوه ) ابتدره سبعون ألفا منهم .
( فاعتلوه ) أي : سوقوه سحبا ودفعا في ظهره .
قال مجاهد : ( خذوه فاعتلوه ) أي : خذوه فادفعوه .
وقال الفرزدق :
ليس الكرام بناحليك أباهم حتى ترد إلى عطية تعتل
( إلى سواء الجحيم ) أي : وسطها .

القول في تأويل قوله تعالى : خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ (47)
يقول تعالى ذكره: (خُذُوهُ) يعني هذا الأثيم بربه, الذي أخبر جلّ ثناؤه أن له شجرة الزقوم طعام (فاعْتلُوهُ) يقول تعالى ذكره: فادفعوه وسوقوه, يقال منه: عتله يعتله عتلا إذا ساقه بالدفع والجذب; ومنه قول الفرزدق:
ليْسَ الكِـــرَامُ بِنَــاحِلِيكَ أبَــاهُمُ
حــتى تُــرَدّ إلـى عَطِيَّـةَ تُعْتِـلُ (1)
أي تُساق دَفْعا وسحبا.
وقوله ( إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) : إلى وسط الجحيم. ومعنى الكلام: يقال يوم القيامة: خذوا هذا الأثيم فسوقوه دفعا في ظهره, وسحبا إلى وسط النار.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (فاعْتلُوهُ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثني عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله ( خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) قال: خذوه فادفعوه.
وفي قوله (فاعْتلُوهُ) لغتان: كسر التاء, وهي قراءة بعض قرّاء أهل المدينة وبعض أهل مكة (2) .
والصواب من القراءة في ذلك عندنا أنهما لغتان معروفتان في العرب, يقال منه: عتل يعتِل ويعتُل, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) : إلى وَسَط النار.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت في ديوان الفرزدق (طبعة الصاوي بالقاهرة ص 722 ) وناحليك : معطيك . وموضع الشاهد في البيت قوله"تعتل". قال في (اللسان: عتل) : وفي التنزيل"خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم" قرأ عاصم وحمزة والكسائي وأبو عمرو"فاعتلوه" بكسر التاء؛ وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر ويعقوب :"فاعتلوه" بضم التاء. قال الأزهري : وهما لغتان فصيحتان. ومعناه : خذوه فاقصفوه كما يقصف الحطب. والعتل : الدفع والإرهاق بالسوق العنيف. ا هـ.

المعاني :

فَاعْتِلُوهُ : جُرُّوهُ وَسُوقُوهُ بِعُنْفٍ السراج

فاعتلوه : فجرّوه بعنف و قهر معاني القرآن

سَوَاءِ الْجَحِيمِ : وَسَطِ الجَحِيمِ السراج

سواء الجحيم : وَسَط النّار معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[47] ﴿خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ﴾ يقال للزبانية: «خذوه وجُرّوه وسوقوه»، والعتل هو أن تأخذ بتلابيب الرجل، فتجذبه إليك وتجرَّه إلى حبس أو مصيبة.

الإعراب :

﴿ خُذُوهُ: ﴾
فعل أمر مبني على حذف النون لأن مضارعه من الأفعال الخمسة. الواو ضمير متصل في محل رفع فاعل والهاء ضمير متصل في محل نصب مفعول به والجملة في محل رفع نائب فاعل لفعل مضمر تقديره: يقال للزبانية خذوه. والهاء يعود على «الأثيم».

﴿ فَاعْتِلُوهُ إِلى سَواءِ: ﴾
معطوفة بالفاء على «خذوه» وتعرب اعرابها. إلى سواء: جار ومجرور متعلق باعتلوه.

﴿ الْجَحِيمِ: ﴾
مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة بمعنى: خذوه فقعدوه بعنف أي فجروه الى وسط‍ النار ومعظمها.'

المتشابهات :

الدخان: 47	﴿ خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَاءِ الْجَحِيمِ﴾

الحاقة: 30	﴿ خُذُوهُ فَغُلُّوه ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [47] لما قبلها : وبعد وصف حال الأثيم بعد أكلِه من شجرةِ الزَّقُّومِ؛ يقال لخزنة جهنم: خذوا هذا الأثيم الفاجر فادفعوه، وسوقوه بعنف إلى وسط النَّار، قال تعالى:

﴿ خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاء الْجَحِيمِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

فاعتلوه:
1- بكسر التاء، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- بضمها، وهى قراءة زيد بن على، والابنين، ونافع.

﴿ ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ .. ﴾

التفسير :

[48] ثم صبُّوا فوق رأس هذا الأثيم الماء الذي تناهت شدة حرارته، فلا يفارقه العذاب.

ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ على سبيل التنكيل به مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ صبا يذله ويوجعه ويجعل رأسه تغلى من شدة حرارة هذا الماء.

( ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم ) كقوله ( يصب من فوق رءوسهم الحميم . يصهر به ما في بطونهم والجلود ) [ الحج : 19 ، 20 ] .
وقد تقدم أن الملك يضربه بمقمعة من حديد ، تفتح دماغه ، ثم يصب الحميم على رأسه فينزل في بدنه ، فيسلت ما في بطنه من أمعائه ، حتى تمرق من كعبيه - أعاذنا الله تعالى من ذلك .

وقوله ( ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ) يقول تعالى ذكره: ثم صبوا على رأس هذا الأثيم من عذاب الحميم, يعني: من الماء المسخن الذي وصفنا صفته, وهو الماء الذي قال الله يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ وقد بيَّنت صفته هنالك.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة

[48] ﴿ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ﴾ قال مقاتل: «يضرب مالك خازن النار ضربة على رأس أبي جهل بمقمع من حديد، فيتفتت رأسه عن دماغه، فيجري دماغه على جسده، ثم يصب الملك فيه ماء حميمًا قد انتهى حرُّه، فيقع في بطنه، فيقول الملك: ذُق العذاب».

لمسة

[48] ﴿ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ﴾ إن قلتَ: كيف قال ذلك، مع أن العذاب لا يُصبُّ وإنما يُصبُّ الحميمُ، كما قال في محل آخر ﴿يصبُّ من فوقِ رُءُوسهم الحَمِيمُ﴾ [الحج: 19]؟ قلتُ: هو استعارةٌ ليكون الوعيدُ أهيبَ وأعظم.

وقفة

[43-48] كل هذا العذاب العظيم إنما هو مقدمة لما سيحلُّ بالمكذبين في نار جهنم، مجرَّد تذوق فقط، يا رب سلِّم سلِّم!

الإعراب :

﴿ ثُمَّ صُبُّوا: ﴾
حرف عطف. صبوا: معطوفة على «اعتلوه» وتعرب اعرابها.

﴿ فَوْقَ رَأْسِهِ: ﴾
ظرف مكان منصوب على الظرفية متعلق بصبوا وهو مضاف. رأسه: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة وهو مضاف والهاء ضمير متصل في محل جر بالاضافة.

﴿ مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ: ﴾
جار ومجرور متعلق بصبوا والعبارة فيها استعارة لأن ذكر العذاب معلقا به الصب مستعار له ليكون أهول وأهيب. و «من» للتبعيض. الحميم: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة وحذف مفعول «صبوا» لأن «من» التبعيضية دالة عليه. أو على تقدير صبوا فوقه عذابا هو الماء الحار وهذا هو التقدير الذي ذكر أن طريقه الاستعارة.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [48] لما قبلها : وبعد الأمر بأن يُساق إلى وسط النَّار؛ يأتي هنا أمر آخر بأن يصبُّوا فوق رأسه الماء الذي تناهت شدة حرارته، فلا يفارقه العذاب، قال تعالى:

﴿ ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ﴾

التفسير :

[49] يقال لهذا الأثيم الشقيِّ -على وجه التهكُّم والتوبيخ-:ذق هذا العذاب الذي تعذَّب به اليوم، إنك أنت العزيز في قومك، الكريم عليهم.

ويقال للمعذب:{ ذُقْ} هذا العذاب الأليم والعقاب الوخيم{ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ} أي:بزعمك أنك عزيز ستمتنع من عذاب الله وأنك كريم على الله لا يصيبك بعذاب، فاليوم تبين لك أنك أنت الذليل المهان الخسيس.

ثم قولوا له بعد ذلك على سبيل التهكم به، والتقريع له: ذُقْ أى: تذوق شدة هذا العذاب فالأمر للإهانة.
إِنَّكَ كنت تزعم في الدنيا، بأنك أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ.

وقوله : ( ذق إنك أنت العزيز الكريم ) أي : قولوا له ذلك على وجه التهكم والتوبيخ .
وقال الضحاك عن ابن عباس : أي لست بعزيز ولا كريم .
وقد قال الأموي في مغازيه : حدثنا أسباط ، حدثنا أبو بكر الهذلي ، عن عكرمة قال : لقي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أبا جهل - لعنه الله - فقال : " إن الله تعالى أمرني أن أقول لك : ( أولى لك فأولى . ثم أولى لك فأولى ) [ القيامة : 34 ، 35 ] قال : فنزع ثوبه من يده وقال : ما تستطيع لي أنت ولا صاحبك من شيء . ولقد علمت أني أمنع أهل البطحاء ، وأنا العزيز الكريم . قال : فقتله الله تعالى يوم بدر وأذله وعيره بكلمته ، وأنزل : ( ذق إنك أنت العزيز الكريم ) .

القول في تأويل قوله تعالى : ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (49)
يقول تعالى ذكره: يقال لهذا الأثيم الشقيّ : ذق هذا العذاب الذي تعذّب به اليوم ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ ) في قومك ( الكَرِيمُ ) عليهم.
وذُكر أن هذه الآيات نـزلت في أبي جهل بن هشام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ نـزلت في عدوّ الله أبي جهل لقي النبيّ صلى الله عليه وسلم, فأخذه فهزه, ثم قال: أولى لك يا أبا جهل فأولى, ثم أولى لك فأولى, ذق إنك أنت العزيز الكريم, وذلك أنه قال: أيوعدني محمد, والله لأنا أعزّ من مشى بين جبليها. وفيه نـزلت وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا وفيه نـزلت كَلا لا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ وقال قتادة: نـزلت في أبي جهل وأصحابه الذين قتل الله تبارك وتعالى يوم بدر أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ .
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: نـزلت في أبي جهل خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ قال قتادة, قال أبو جهل: ما بين جبليها رجل أعزّ ولا أكرم مني, فقال الله عزّ وجلّ: ( ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ قال: هذا لأبي جهل.
فإن قال قائل: وكيف قيل وهو يهان بالعذاب الذي ذكره الله, ويذلّ بالعتل إلى سواء الجحيم: إنك أنت العزيز الكريم؟ قيل: إن قوله ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ) غير وصف من قائل ذلك له بالعزّة والكرم, ولكنه تقريع منه له بما كان يصف به نفسه في الدنيا, وتوبيخ له بذلك على وجه الحكاية, لأنه كان في الدنيا يقول: إنك أنت العزيز الكريم, فقيل له في الآخرة, إذ عذّب بما عُذّب به في النار: ذُق هذا الهوان اليوم, فإنك كنت تزعم إنك أنت العزيز الكريم, وإنك أنت الذليل المهين, فأين الذي كنت تقول وتدّعي من العزّ والكرم, هلا تمتنع من العذاب بعزّتك.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا صفوان بن عيسى; قال ثنا ابن عجلان عن سعيد المقبري, عن أبي هريرة قال: قال كعب: لله ثلاثة أثواب: اتَّزر بالعزّ, وتَسَربل الرحمة, وارتدى الكبرياء تعالى ذكره, فمن تعزّز بغير ما أعزّه الله فذاك الذي يقال: ذق إنك أنت العزيز الكريم, ومن رحم الناس فذاك الذي سربل الله سرباله الذي ينبغي له ومن تكبر فذاك الذي نازع الله رداءه إن الله تعالى ذكره يقول: " لا ينبغي لمن نازعني ردائي أن أدخله الجنة " جلّ وعزّ.
وأجمعت قرّاء الأمصار جميعا على كسر الألف من قوله: ( ذُقْ إنَّكَ ) على وجه الابتداء. وحكاية قول هذا القائل: إني أنا العزيز الكريم. وقرأ ذلك بعض المتأخرين ( ذُقْ أَنَّكَ ) بفتح الألف على إعمال قوله (ذُقْ) في قوله: (أنَّكَ) كأنك معنى الكلام عنده: ذق هذا القول الذي قلته في الدنيا.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا كسر الألف من (إنَّكَ) على المعنى الذي ذكرت لقارئه, لإجماع الحجة من القرّاء عليه, وشذوذ ما خالفه, (3) وكفى دليلا على خطأ قراءة خلافها, ما مضت عليه الأئمة من المتقدمين والمتأخرين, مع بُعدها من الصحة في المعنى وفراقها تأويل أهل التأويل.
------------------------
الهوامش:
(2) لم يذكر الثانية ، وهي ضم التاء ، وبها قرئ ، ولعله اكتفى عن ذلك ؛ بما ذكره في السطر الذي بعده.
(3) قوله وشذوذ ما خالفه ، هذا غير صحيح لأن الإمام الكسائي قرأ بفتح الهمز ، وهي قراءة سبعية متواترة مشهورة وليست شاذة

المعاني :

أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ : عَلَى وَجْهِ التَّهَكُّمِ، وَالتَّوْبِيخِ لَهُمْ السراج

التدبر :

وقفة

[48، 49] الجمع بين العذاب الجسمي والنفسي للكافر ﴿ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ * ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾.

وقفة

[49] ويقال للمعذب: ﴿ذُقْ﴾ هذا العذاب الأليم والعقاب الوخيم ﴿إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ أي: بزعمك أنك عزيز ستمتنع من عذاب الله، وأنك كريم على الله لا يصيبك بعذاب، فاليوم تبين لك أنك أنت الذليل المهان الخسيس.

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ يقال هذا للكافر على وجه التوبيخ والتهكم به؛ أي كنت العزيز الكريم عند نفسك.

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ تقال له استهزاءً وتوبِيخًا، فكم من مُكرَمٍ في الدُّنيا مُهانٍ في الآخرةِ!

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ تقال له استهزاءً وتوبِيخًا: ذق العذاب إنك كنت كريمًا في قومك، فمن لطائف الآية: كم من مُكرَمٍ في الدُّنيا مُهانٍ في الآخرةِ!

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ يقال على سبيل التوبيخ والتهكم، أي كنت العزيز الكريم عند نفسك، وقد رُوي أن أبا جهل قال: «ما بين جبليها أعز مني ولا أكرم»، فنزلت هذه الآية.

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ كم من سيد مطاع في الدنيا، ذليل مهانِ في الآخرة! عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ﷺ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ قَالَ: «إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ، وَقَالَ اقْرَءُوا: ﴿فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا﴾ [الكهف: 105]» [البخاري 4729].

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ إن كان هذا هو التذوق فماذا يكون بعده؟! اللهم حرِّم أجسادنا ووجوهنا على النار، يا رب وقنا عذابك يوم تبعث عبادك.

وقفة

[49] ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ لا يغرك عز البعض ورفعتهم في الدنيا، فكم من عزيز هنا ذليل مهان! هناك لا عز ولا كرامة إلا بالدين.

وقفة

[49] السياق يرشد إلى بيان المجمل، وتعيين المحتمل، وتخصيص العام، وتقييد المطلق، وتنوع الأدلة، وهو من أعظم القرائن الدالة على مراد المتكلم؛ فمن أهمله غلط في نظره، وغالط في مناظرته، فانظر إلى قوله: ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾، كيف تجد سياقه يدل على أنه الذليل الحقير.

وقفة

[47-49] شدة ما يلاقيه الكفار يوم القيامة من العذاب والمهانة والتبكيت ﴿خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَاءِ الْجَحِيمِ * ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ * ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾.

وقفة

[49، 50] صورة مفزعة؛ حينما يجتمع العذاب النفسي مع العذاب الحسي ﴿ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ استهزاءً ﴿إِنَّ هَذَا مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ﴾ توبيخًا.

الإعراب :

﴿ ذُقْ: ﴾
فعل أمر مبني على السكون وحذفت الواو لالتقاء الساكنين والفاعل ضمير مستتر فيه وجوبا تقديره أنت. والجملة في محل نصب مفعول به- مقول القول-بفعل مضمر معطوف على صبوا أي وقولوا له. وحذف مفعولها اختصارا لان ما قبلها دل عليها وهو عذاب الحميم أي ذق هذا العذاب.

﴿ إِنَّكَ أَنْتَ: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل والكاف ضمير متصل-ضمير المخاطب-مبني على الفتح في محل نصب اسم «ان» أنت: ضمير منفصل مبني على الفتح في محل رفع مبتدأ أو في محل نصب توكيد لضمير المخاطب الكاف في «انك».

﴿ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ: ﴾
خبران للمبتدإ «أنت» خبر بعد خبر مرفوعان بالضمة والجملة الاسمية أنت العزيز الكريم: في محل رفع خبر «ان» على الوجه الأول من اعراب «أنت» وهو الابتداء وعلى الوجه الثاني وهو التوكيد تكون الكلمتان خبرين لان ويجوز أن يكون «الكريم» صفة نعتا-للعزيز. والجملة إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ» جاءت على سبيل الهزؤ والتهكم بمن كان يتعزز ويتكرم على قومه.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

قَوْلُهُ عَزَّ وجَلَّ: ﴿ذُقْ إنَّكَ أنتَ العَزِيزُ الكَرِيمُ﴾ قالَ قَتادَةُ: نَزَلَتْ في عَدُوِّ اللَّهِ أبِي جَهْلٍ، وذَلِكَ أنَّهُ قالَ: أيُوعِدُنِي مُحَمَّدٌ ؟ واللَّهِ إنِّي لَأنا أعَزُّ مَن بَيْنَ جَبَلَيْها. فَأنْزَلَ اللَّهُ تَعالى هَذِهِ الآيَةَ.أخْبَرَنا أبُو بَكْرٍ الحارِثِيُّ، قالَ: أخْبَرَنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ حَيّانَ، قالَ: حَدَّثَنا أبُو يَحْيى الرّازِيُّ، قالَ: حَدَّثَنا سَهْلُ بْنُ عُثْمانَ، قالَ: حَدَّثَنا أسْباطٌ، عَنْ أبِي بَكْرٍ الهُذَلِيِّ، عَنْ عِكْرِمَةَ قالَ: لَقِيَ النَّبِيُّ ﷺ أبا جَهْلٍ، فَقالَ أبُو جَهْلٍ: لَقَدْ عَلِمْتَ أنِّي أمْنَعُ أهْلِ البَطْحاءِ، وأنا العَزِيزُ الكَرِيمُ. قالَ: فَقَتَلَهُ اللَّهُ يَوْمَ بَدْرٍ وأذَلَّهُ وعَيَّرَهُ بِكَلِمَتِهِ، ونَزَلَتْ فِيهِ: ﴿ذُقْ إنَّكَ أنتَ العَزِيزُ الكَرِيمُ﴾ . '
المصدر

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [49] لما قبلها : وبعد ذكرِ ما يُفْعَلُ به؛ يأتي ذكرُ ما يُقَالُ له -تهكمًا واستهزاءً-، قال تعالى:

﴿ ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

إنك:
1- بكسر الهمزة.
وقرئ:
2- بفتحها، وهى قراءة الحسن بن على بن أبى طالب، والكسائي.

﴿ إِنَّ هَذَا مَا كُنتُم بِهِ .. ﴾

التفسير :

[50] إن هذا العذاب الذي تعذَّبون به اليوم هو العذاب الذي كنتم تشكُّون فيه في الدنيا، ولا توقنون به.

{ إِنَّ هَذَا} العذاب العظيم{ مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ} أي:تشكون فالآن صار عندكم حق اليقين.

ثم ختم- سبحانه- هذه الآيات بقوله: إِنَّ هذا ما كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ أى: إن هذا العذاب الذي نزل بكم أيها الكافرون، هو ما كنتم بشأنه تجادلون وتخاصمون في الدنيا، فمنكم من كان ينكره، ومنكم من كان يشكك في صحته. فها هو ذا قد أصبح حقيقة واقعة فوق رءوسكم.
وهكذا نجد الآيات الكريمة، قد وضحت أن يوم القيامة حق لا ريب فيه، وأن الكافرين به سيصيبهم عذاب شديد يذلهم ويخزيهم.
وبعد هذا الحديث عن الكافرين وسوء مصيرهم، ختم- سبحانه- السورة الكريمة بالحديث عن المتقين وحسن عاقبتهم فقال- تعالى-:

وقوله : ( إن هذا ما كنتم به تمترون ) ، كقوله ( يوم يدعون إلى نار جهنم دعا . هذه النار التي كنتم بها تكذبون أفسحر هذا أم أنتم لا تبصرون ) [ الطور : 13 - 15 ] ، ; ولهذا قال هاهنا : ( إن هذا ما كنتم به تمترون )

وقوله ( إِنَّ هَذَا مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: يقال له: إنَّ هذا العذاب الذي تعذّب به اليوم, هو العذاب الذي كنتم في الدنيا تَشُكُّون, فتختصمون فيه, ولا توقنون به فقد لقيتموه, فذوقوه.

المعاني :

تَمْتَرُونَ : تَشُكُّونَ السراج

به تمترون : فيه تجادلون و تمارون معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[50] ﴿إِنَّ هَذَا مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ﴾ يقال لهم ذلك على وجه التقريع والتوبيخ والتحقير والتصغير والتهكم والاستهزاء بهم.

وقفة

[50] ﴿إِنَّ هَذَا مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ﴾ أي: إن هذا العذاب هو الذي كنتم تشكون فيه، حين كنتم في الدنيا، وهو كقوله تعالى: ﴿يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا * هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ﴾ [الطور: 13- 14].

الإعراب :

﴿ إِنَّ هذا: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل. هذا: اسم اشارة مبني على السكون في محل نصب اسم «ان» والاشارة الى العذاب. أي ان هذا العذاب.

﴿ ما: ﴾
اسم موصول مبني على السكون في محل رفع خبر مبتدأ محذوف تقديره هو وجملة «هو ما» في محل رفع خبر إن.

﴿ كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ: ﴾
الجملة الفعلية: صلة الموصول لا محل لها من الاعراب. كنتم: فعل ماض ناقص مبني على السكون لاتصاله بضمير الرفع المتحرك. التاء ضمير متصل-ضمير المخاطبين-مبني على الضم في محل رفع اسم «كان» والميم علامة جمع الذكور. به: جار ومجرور متعلق بخبر «كان» تمترون: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل وجملة «تمترون» في محل نصب خبر «كنتم» أي تشكون أو تتلاجون أي تتمارون وتتلاجون أي تتجادلون.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [50] لما قبلها : وبعد ذِكرِ ما يُقالُ لِكُلِّ أثيمٍ، ويُفْعَلُ بِهِ عَلى حِدَّتِهِ؛ ذُكِرَ هنا ما يُقال للآثمين جميعًا على سبيل التوبيخ: هذا هو العذاب الذي كنتم تُكذبون به، وتشكُّون في وقوعه وأنتم في الدنيا، قال تعالى:

﴿ إِنَّ هَذَا مَا كُنتُم بِهِ تَمْتَرُونَ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ﴾

التفسير :

[51] إن الذين اتقوا الله بامتثال أوامره واجتناب نواهيه في الدنيا، في موضع إقامة في الآخرة آمنين من الآفات والأحزان وغير ذلك.

هذا جزاء المتقين لله الذين اتقوا سخطه وعذابه بتركهم المعاصي وفعلهم الطاعات، فلما انتفى السخط عنهم والعذاب ثبت لهم الرضا من الله والثواب العظيم في ظل ظليل من كثرة الأشجار والفواكه وعيون سارحة تجري من تحتهم الأنهار يفجرونها تفجيرا في جنات النعيم.

أى: إن الذين اتقوا الله- تعالى- وصانوا أنفسهم عن كل ما لا يرضيه سيكونون يوم القيامة فِي مَقامٍ أَمِينٍ أى: في مكان يأمن معه صاحبه من كل خوف.
فالمراد بالمقام- بالفتح- موضع القيام، أى: الثبات والملازمة. وقرأ ابن عامر ونافع، مَقامٍ- بضم الميم- أى: موضع الإقامة. والمراد أنهم في مكان أو مجلس لا خوف فيه ولا مكروه.

لما ذكر تعالى حال الأشقياء عطف بذكر [ حال ] السعداء - ولهذا سمي القرآن مثاني - فقال : ( إن المتقين ) أي : لله في الدنيا ( في مقام أمين ) أي : في الآخرة وهو الجنة ، قد أمنوا فيها من الموت والخروج ، ومن كل هم وحزن وجزع وتعب ونصب ، ومن الشيطان وكيده ، وسائر الآفات والمصائب .

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ (51)
يقول تعالى ذكره: إن الذين اتقوا الله بأداء طاعته, واجتناب معاصيه في موضع إقامة, آمنين في ذلك الموضع مما كان يخاف منه في مقامات الدنيا من الأوصاب والعلل والأنصاب والأحزان.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة ( فِي مُقَامٍ أَمِينٍ ) بضم الميم, بمعنى: في إقامة أمين من الظعن (4) . وقرأته عامة قرّاء المصرين: الكوفة والبصرة (في مَقامٍ) بفتح الميم على المعنى الذي وصفنا, وتوجيها إلى أنهم في مكان وموضع أمين.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ) إيْ والله, أمين من الشيطان والأنصاب والأحزان.
------------------------
الهوامش:
(4) ما فوق الخط ليس في الأصل.

المعاني :

مَقَامٍ أَمِينٍ : مَوْضِعٍ يُؤْمَنُ فِيهِ الخَوْفُ، وَالآفَاتُ، وَالأَحْزَانُ السراج

التدبر :

وقفة

[51] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾ وهم الذين اتقوه بامتثال أوامره واجتناب نواهيه في مقام أمين؛ من الآفات والأحزان.

وقفة

[51] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾ والأمن أكبر شروط حسن المكان؛ لأن الساكن أولُ ما يتطلب الأمن -وهو السلامة من المكاره والمخاوف- فإذا كان آمنًا في منزله كان مطمئن البال شاعرًا بالنعيم الذي يناله.

تفاعل

[51] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾ سَلِ الله تعالى أن تكون من أهل المقام الأمين في الجنات والعيون.

وقفة

[51] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾ قال ابن القيم: «(الأمين) الآمن من كل سوء وآفة ومكروه، وهو الذي قد جمع صفات الأمن كلها، فهو آمن من الزوال والخراب، وأنواع النقص، وأهله آمنون فيه من الخروج والنقص والنكد، والبلد الأمين الذي قد أمن أهله فيه مما يخاف منه سواهم».

وقفة

[51] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾ لما سارعوا بالتوبة إلى الله، وأنفقوا سرًّا وعلانية، كان لهم المقام الأمين في جنات وعيون.

وقفة

[51] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾ قال قتادة: «إي والله، أمينٌ من الشيطانِ والأوصابِ والأحَزان».

وقفة

[51] ﴿إن المتقين في جنات وعيون﴾ [الحجر: 45]، ﴿إن المتقين في مقام أمين﴾، ﴿إن المتقين في جنات ونعيم﴾ [الطور: 17]، ﴿إن المتقين في جنات ونهر﴾ [القمر: 54]، ﴿إن المتقين في ظلال وعيون﴾ [المرسلات: 41]، تعددُ مقام المتقين في الجنة لشرف هذه الطائفة عند الله جلَّ وعلا، وأعلى هذه المقامات ما جاء في سورة القمر، لأنه قال بعدها: ﴿في مقعد صدقٍ عند مليك مقتدر﴾ [القمر: 55].

الإعراب :

﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل. المتقين: اسمها منصوب بالياء لأنه جمع مذكر سالم والنون عوض من التنوين والحركة في الاسم المفرد.

﴿ فِي مَقامٍ أَمِينٍ: ﴾
جار ومجرور متعلق بخبر «ان» أمين: صفة-نعت-لمقام مجرورة مثلها بالكسرة.'

المتشابهات :

الحجر: 45	﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾

الذاريات: 15	﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾

الدخان: 51	﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ﴾

الطور: 17	﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ﴾

القمر: 54	﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ﴾

المرسلات: 41	﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلَالٍ وَعُيُونٍ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [51] لما قبلها : وبعد ذكرِ حالِ أهلِ النَّارِ؛ أتبعَه بحالِ أهلِ الجَنَّةِ، وما أُعِدَّ لهم من النَّعيمِ: ١- المَسْكَنُ الآمِنُ من الأمراض والأحزان وغير ذلك، قال تعالى:

﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

مقام:
وقرئ:
1- بضم الميم، وهى قراءة عبد الله بن عمر، وزيد بن على، وأبى جعفر، وشيبه، والأعرج، والحسن، وقتادة، ونافع، وابن عامر.
2- بفتحها، وهى قراءة أبى رجاء، وعيسى، ويحيى، والأعمش، وباقى السبعة.

﴿ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

التفسير :

[52] في جنات وعيون جارية.

فأضاف الجنات إلى النعيم لأن كل ما اشتملت عليه كله نعيم وسرور، كامل من كل وجه ما فيه منغص ولا مكدر بوجه من الوجوه.

وقوله: في جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ
بدل من مَقامٍ أَمِينٍ بإعادة حرف الجر أى: هم في مكان آمن، تتوسطه وتحيط به البساتين الناضرة، وعيون الماء المتفجرة.

( في جنات وعيون ) وهذا في مقابلة ما أولئك فيه من شجر الزقوم ، وشرب الحميم .

وقوله ( فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ) الجنات والعيون ترجمة عن المقام الأمين, والمقام الأمين: هو الجنات والعيون, والجنات: البساتين, والعيون: عيون الماء المطرد في أصول أشجار الجنات.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة

[52] ﴿فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾ هل كل واحد من هؤلاء المتقين يختص بعيون، أو تجري تلك العيون من بعضهم إلى بعض؟ قال الرازي: «لا يمتنع كل واحد من الوجهين، فيجوز أن يختص كل أحد بعين، وينتفع به كل من في خدمته من الحور والولدان، ويكون ذلك على قدر حاجتهم وعلى حسب شهواتهم، ويُحتَمل أن يكون يجري من بعضهم إلى بعض؛ لأنهم مطهَّرون عن الحقد والحسد».

الإعراب :

﴿ فِي جَنّاتٍ وَعُيُونٍ: ﴾
جار ومجرور متعلق بخبر ثان لان. وعيون: معطوفة بالواو على فِي جَنّاتٍ» وتعرب اعرابها. أي في بساتين وفي عيون ماء.'

المتشابهات :

الحجر: 45	﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

الشعراء: 57	﴿فَأَخۡرَجۡنَٰهُم مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

الشعراء: 134	﴿وَ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

الشعراء: 147	﴿فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

الدخان: 25	﴿كَمۡ تَرَكُواْ مِن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

الدخان: 52	﴿فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

الذاريات: 15	﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [52] لما قبلها : ٢- الجنات والعيون الجارية، قال تعالى:

﴿ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ ﴾

التفسير :

[53] يَلْبَسون ما رَقَّ من الديباج وما غَلُظَ منه، يقابل بعضهم بعضاً بالوجوه، ولا ينظر بعضهم في قفا بعض، يدور بهم مجلسهم حيث داروا.

ولباسهم من الحرير الأخضر من السندس والإستبرق أي:غليظ الحرير ورقيقه مما تشتهيه أنفسهم.{ مُتَقَابِلِينَ} في قلوبهم ووجوههم في كمال الراحة والطمأنينة والمحبة والعشرة الحسنة والآداب المستحسنة.

يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ والسندس هو أجود أنواع الحرير وأرقه، واحده سندسة.
وَإِسْتَبْرَقٍ وهو ما كان سميكا من الديباج والحرير.
مُتَقابِلِينَ أى: يجلسون في مجالس متقابلة، بحيث ينظر بعضهم إلى بعض.

وقوله تعالى : ( يلبسون من سندس وإستبرق ) وهو : رفيع الحرير ، كالقمصان ونحوها ) وإستبرق ) وهو ما فيه بريق ولمعان وذلك كالرياش ، وما يلبس على أعالي القماش ، ( متقابلين ) أي : على السرر لا يجلس أحد منهم وظهره إلى غيره .

وقوله ( يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ ) يقول: يلبس هؤلاء المتقون في هذه الجنات من سندس, وهو ما رقّ من الديباج وإستبرق: وهو ما غلظ من الديباج.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن عكرمة, في قوله ( مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ ) قال: الإستبرق: الديباج الغليظ.
وقيل: ( يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ ) ولم يقل لباسا, استغناء بدلالة الكلام على معناه.
وقوله ( مُتَقَابِلِينَ ) يعني أنهم في الجنة يقابل بعضهم بعضا بالوجوه, ولا ينظر بعضهم في قفا بعض.
وقد ذكرنا الرواية بذلك فما مضى, فأغنى ذلك عن إعادته.

المعاني :

سُندُسٍ : هُوَ: الرَّقِيقُ مِنَ الدِّيبَاجِ السراج

سندس : رقيق الدّيباج معاني القرآن

وَإِسْتَبْرَقٍ : هُوَ: الغَلِيظُ مِنَ الدِّيبَاجِ السراج

إستبرق : غليظه معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[53] ﴿يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ﴾ (متقابلين): الإقبال على أخيك من (نعيم) الجنة.

وقفة

[53] ﴿يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ﴾ لا يجلس أحدٌ منهم وظهره إلى غيره.

وقفة

[53] ﴿يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ﴾ كيف يجلس أهل الجنة؟ قال ابن كثير: «متقابلين أي على السرر، لا يجلس أحد منهم وظهره إلى غيرها».

وقفة

[53] ﴿يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ﴾ نعيم الجنة في كل شيء حتى في نظرة العين.

وقفة

[53] ﴿يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ﴾ إن قلتَ: كيف وعد الله تعالى أهل الجنة بلبس (الاستبرق) وهو غليظ الديباج، مع أن غليظه عند السعداء من أهل الدنيا عيبٌ ونقصٌ؟ قلتُ: غليظ ديباج الجنة، لا يُشابه غليظ ديباج الدنيا حتى يُعاب، كما أن سندس الجنة وهو رقيق الديباج، لا يشابه سندس الدنيا، وقيل: إن السُّنْدسَ لباس سادةِ أهلِ الجنة، والاستبرقُ: لباسُ خدمهم، إظهارًا لتفاوت الرُّتب.

وقفة

[53] ﴿يَلبَسونَ مِن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُتَقابِلينَ﴾ تحلو الحياة عند البعض بطيب الملبس، ولكنها تحلو أكثر بحلو الحديث مع من تحب.

الإعراب :

﴿ يَلْبَسُونَ: ﴾
فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل والجملة في محل رفع خبر آخر لأنّ في إِنَّ الْمُتَّقِينَ» الواردة في الآية الكريمة الحادية والخمسين ويجوز أن تكون في محل نصب حالا وحذف مفعولها لأنه معلوم من السياق. أي يلبسون ثيابا من سندس واستبرق ويجوز أن يكون محذوفا دلت عليه مِنْ سُندُسٍ» أي «من» التبعيضية.

﴿ مِنْ سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ: ﴾
جار ومجرور متعلق بصفة للمفعول المقدر. واستبرق: معطوفة بالواو على «سندس» وتعرب اعرابها أي ما رقّ من الديباج وهو الحرير وما غلظ‍ منه.

﴿ مُتَقابِلِينَ: ﴾
حال من ضمير «يلبسون» منصوب وعلامة نصبه الياء لأنه جمع مذكر سالم والنون عوض من تنوين المفرد. بمعنى يقابل بعضهم بعضا في مقامهم آمنين.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [53] لما قبلها : ٣- المَلْبَسُ من الحرير. ٤- يجلسون على جهة التقابل، وهو أتم للأُنس، قال تعالى:

﴿ يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ ﴾

التفسير :

[54] كما أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة بإدخالهم الجنات وإلباسهم فيها السندس والإستبرق، كذلك أكرمناهم بأن زوَّجناهم بالحسان من النساء واسعات الأعين الجميلاتها.

{ كَذَلِكَ} النعيم التام والسرور الكامل{ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عين} أي:نساء جميلات من جمالهن وحسنهن أنه يحار الطرف في حسنهن وينبهر العقل بجمالهن وينخلب اللب لكمالهن{ عَيْنٍ} أي:ضخام الأعين حسانها.

كَذلِكَ أى: الأمر كذلك. من أن المتقين لهم كل هذا النعيم.
وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ أى: وزوجناهم بنساء يحار الطرف فيهم لجمالهن وحسنهن، والحور: جمع حوراء.. وهي التي يحار الطرف فيها لفرط جمالها. والعين: جمع عيناء. وهي التي اتسعت عينها في حسن وجمال.

وقوله : ( كذلك وزوجناهم بحور عين ) أي : هذا العطاء مع ما قد منحناهم من الزوجات الحور العين الحسان اللاتي ( لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان ) [ الرحمن : 56 ، 74 ] ( كأنهن الياقوت والمرجان ) [ الرحمن : 58 ] ( هل جزاء الإحسان إلا الإحسان ) [ الرحمن : 60 ] .
قال ابن أبي حاتم : حدثنا أبي ، حدثنا نوح بن حبيب ، حدثنا نصر بن مزاحم العطار ، حدثنا عمر بن سعد ، عن رجل عن أنس - رفعه نوح - قال : لو أن حوراء بزقت في بحر لجي ، لعذب ذلك الماء لعذوبة ريقها .

القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (54)
يقول تعالى ذكره: كما أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة بإدخالناهم الجنات, وإلباسناهم فيها السندس والإستبرق, كذلك أكرمناهم بأن زوّجناهم أيضا فيها حورا من النساء, وهن النقيات البياض, واحدتهنّ: حَوْراء.
وكان مجاهد يقول في معنى الحُور, ما حدثني به محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ) قال: أنكحناهم حورا. قال: والحُور: اللاتي يحار فيهنّ الطرف بادٍ مُخُّ سوقهنّ من وراء ثيابهنّ, ويرى الناظر وجهه في كبد إحداهنّ كالمرآة من رقة الجلد, وصفاء اللون. وهذا الذي قاله مجاهد من أن الحور إنما معناها: أنه يحار فيها الطرف, قول لا معنى له في كلام العرب, لأن الحُور إنما هو جمع حوراء, كالحمر جمع حمراء, والسود: جمع سوداء, والحوراء إنما هي فعلاء من الحور وهو نقاء البياض, كما قيل للنقيّ البياض من الطعام الحُوَّارِيُّ. وقد بينَّا معنى ذلك بشواهده فيما مضى قبل.
وبنحو الذي قلنا في معنى ذلك قال سائر أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ) قال: بيضاء عيناء, قال: وفي قراءة ابن مسعود ( بعِيس عِين ) .
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( بِحُورٍ عِينٍ ) قال: بيض عين, قال: وفي حرف ابن مسعود ( بعِيس عِين ). وقرأ ابن مسعود هذه, يعني أن معنى الحور غير الذي ذهب إليه مجاهد, لأن العيس عند العرب جمع عيساء, وهي البيضاء من الإبل, كما قال الأعشى:
وَمَهْمَـهٍ نَـازِحٍ تَعْـوِي الذّئـابُ بِـهِ
كَــلَّفْتُ أَعْيَسَ تَحْـتَ الرَّحْـلِ نَعَّابـا (5)
يعني بالأعيس: جملا أبيض. فأما العين فإنها جمع عيناء, وهي العظيمة العينين من النساء.
وقوله ( يَدْعُونَ فِيهَا )... الآية, يقول: يدعو هؤلاء المتقون في الجنة بكلّ نوع من فواكه الجنة اشتهوه, آمنين فيها من انقطاع ذلك عنهم ونفاده وفنائه, ومن غائلة أذاه ومكروهه, يقول: ليست تلك الفاكهة هنالك كفاكهة الدنيا التي نأكلها, وهم يخافون مكروه عاقبتها, وغبّ أذاها مع نفادها من عندهم, وعدمها في بعض الأزمنة والأوقات.
وكان قتادة يوجه تأويل قوله: (آمِنِينَ) إلى ما حدثنا به بشر.
------------------------
الهوامش:
(5) البيت : لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة 1361 ) والرواية فيه :"قفر مساربه" في موضع"تعوي الذئاب به" والمهمه : الصحراء ، ونازح : بعيد . وقفر : خال من النبات والإنس . ومساربه مسالكه . وأعيس : حمل أبيض يخالطه شقرة أو ظلمة . والرحل : الخشب يشد على الجمل ليركب فوقه . ونعاب : من نعبت الإبل : إذا مدت أعناقها في سيرها . وقيل هو أن يحرك البعير رأسه إذا أسرع (اللسان: نعب) . ومحل الشاهد في البيت عند المؤلف أن العيس عند العرب جمع أعيس ، وعيساء ، وهي الناقة البيضاء ، كما جاء في شعر الأعشى : الأعيس : الجمل الأبيض.

المعاني :

بِحُورٍ عِينٍ : نِسَاءِ الجَنَّةِ الحِسَانِ، الوَاسِعَاتِ الأَعْيُنِ السراج

زوّجناهم بحور عين : قرنّاهم بنساءٍ بيضٍ مخلوقات في الجنّة واسعات الأعين حِسَانُها معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[54] ﴿كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ﴾ قال مجاهد: «الحوراء: التي يحار فيها الطرف»، فهنيئًا لزوجها، ومن دفع ثمنها، وبذل مهرَها.

وقفة

[54] ﴿كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ﴾ زوَّجناهم بحور عين أي قرنهم بالحور العين، وليس من عقد التزويج، فالعرب لا تقول لمن تزوج: «تزوجت بها»، وإنها تقول: «تزوجتها».

وقفة

[54] ﴿كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ﴾ كم زوجة للمؤمن في الجنة؟! عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ﷺ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الْجَنَّةَ صُورَتُهُمْ عَلَى صُورَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ، لَا يَبْصُقُونَ فِيهَا، وَلَا يَمْتَخِطُونَ، وَلَا يَتَغَوَّطُونَ، آنِيَتُهُمْ فِيهَا الذَّهَبُ، أَمْشَاطُهُمْ مِنْ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَمَجَامِرُهُمْ الْأَلُوَّةُ، وَرَشْحُهُمْ الْمِسْكُ، وَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ زَوْجَتَانِ يُرَى مُخُّ سُوقِهِمَا مِنْ وَرَاءِ اللَّحْمِ مِنْ الْحُسْنِ، لَا اخْتِلَافَ بَيْنَهُمْ وَلَا تَبَاغُضَ، قُلُوبُهُمْ قَلْبٌ وَاحِدٌ يُسَبِّحُونَ اللَّهَ بُكْرَةً وَعَشِيًّا» [البخاري 3245].

الإعراب :

﴿ كَذلِكَ: ﴾
الكاف اسم بمعنى «مثل» مبني على الفتح في محل رفع خبر مبتدأ محذوف تقديره: الأمر كذلك أو في محل نصب مفعول به أو صفة نائبة عن المصدر-المفعول المطلق-بتقدير: مثل ذلك اثبناهم أو مثل ذلك الثواب أو مثل تلك المثوبة أثبناهم أي جزيناهم. ذا: اسم اشارة مبني على السكون في محل جر بالاضافة. اللام للبعد والكاف للخطاب.

﴿ وَزَوَّجْناهُمْ: ﴾
الواو عاطفة وما بعدها معطوف على الفعل المقدر «أثبناهم» زوج: فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا. و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل رفع فاعل و «هم» ضمير الغائبين في محل نصب مفعول به.

﴿ بِحُورٍ عِينٍ: ﴾
جار ومجرور متعلق بزوجناهم أي وقرناهم بهن. عين: صفة -نعت-لحور مجرورة مثلها وعلامة جرها الكسرة أي بنساء حور جمع حوراء: وهي المرأة البيضاء ذات الحور في العين أي ذات العين التي اشتد بياضها أي بياض بياضها وسواد سوادها. و «عين» جمع عيناء أي واسعة العين. وحذف الموصوف المجرور «نساء» وحلت الصفة «حور» محله.'

المتشابهات :

الدخان: 54	﴿كَذَٰلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ ﴾

الطور: 20	﴿مُتَّكِ‍ِٔينَ عَلَىٰ سُرُرٖ مَّصۡفُوفَةٖۖ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [54] لما قبلها : ٥- الزوجات الحسان الجميلات، قال تعالى:

﴿ كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

بحور:
1- منونا، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- بغير تنوين، وهى قراءة عكرمة.

﴿ يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ ﴾

التفسير :

[55] يطلب هؤلاء المتقون في الجنة كل نوع من فواكه الجنة اشتهوه، آمنين من انقطاع ذلك عنهم وفنائه.

{ يَدْعُونَ فِيهَا} أي:الجنة{ بِكُلِّ فَاكِهَةٍ} مما له اسم في الدنيا ومما لا يوجد له اسم ولا نظير في الدنيا، فمهما طلبوه من أنواع الفاكهة وأجناسها أحضر لهم في الحال من غير تعب ولا كلفة،{ آمِنِينَ} من انقطاع ذلك وآمنين من مضرته وآمنين من كل مكدر، وآمنين من الخروج منها والموت .

يَدْعُونَ فِيها أى: في الجنات بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ.
أى: يطلبون ويأمرون غيرهم بأن يحضر لهم كل ما يشتهونه من فاكهة أو غيرها، فيلبي طلبهم وهم آمنون في أماكنهم من كل خوف أو ضرر.

وقوله : ( يدعون فيها بكل فاكهة آمنين ) أي : مهما طلبوا من أنواع الثمار أحضر لهم ، وهم آمنون من انقطاعه وامتناعه ، بل يحضر إليهم كلما أرادوا .

قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ ) أمنوا من الموت والأوصاب والشيطان.

المعاني :

يَدْعُونَ فِيهَا : يَطْلُبُونَ فِيهَا السراج

التدبر :

وقفة

[55] ﴿يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ﴾ آمنين من الأكدار والأمراض، لا يخافون الموت، ليست الدنيا دار أمان، الجنة هي الأمان ودار أهل الإيمان.

وقفة

[55] ﴿يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ﴾ آمنين من انقطاع هذا النعيم، أو آمنين من أن ينالهم من أكلها أذى أو ملل أو مكروه.

وقفة

[55] ﴿يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ﴾ يقول: ليست تلك الفاكهة هنالك كفاكهة الدنيا التي نأكلها، وهم يخافون مكروه عاقبتها، وغب أذاها، مع نفادها من عندهم، وعدمها في بعض الأزمنة والأوقات.

وقفة

[55] ﴿يَدعونَ فيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنينَ﴾ لن يهنأ الإنسان بطعام مهما كان فاخرًا؛ إلا أن كان آمنًا.

الإعراب :

﴿ يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ ﴾
هذه الآية الكريمة تعرب اعراب الآية الكريمة الثالثة والخمسين و «فاكهة» مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة بمعنى يطلبون في الجنات كل أنواع الفاكهة.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [55] لما قبلها : ٦- يطلبون ما يشتهون من أنواع الفاكهة، وهم آمنون من انقطاع ذلك عنهم وفنائه، قال تعالى:

﴿ يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا .. ﴾

التفسير :

[56] لا يذوق هؤلاء المتقون في الجنة الموت بعد الموتة الأولى التي ذاقوها في الدنيا، ووقى الله هؤلاء المتقين عذاب الجحيم؛

{ لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى} أي:ليس فيها موت بالكلية، ولو كان فيها موت يستثنى لم يستثن الموتة الأولى التي هي الموتة في الدنيا فتم لهم كل محبوب مطلوب،{ وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ}

ثم بين- سبحانه- أن بقاءهم في تلك الجنات بقاء دائم فقال: لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى، وَوَقاهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ.
أى: هم باقون بقاء دائما في تلك الجنات، بحيث لا يموتون فيها أبدا، إلا الموتة الأولى التي ذاقوها عند نهاية آجالهم في الدنيا، ووقاهم- سبحانه- بعدها عذاب الجحيم، الذي حل بالكافرين.
قال الآلوسى: وقوله: لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى جملة مستأنفة أو حالية، وكأنه أريد أن يقال: لا يذوقون فيها الموت البتة، فوضع الموتة الأولى موضع ذلك، لأن الموتة الماضية محال ذوقها في المستقبل فهو من باب التعليق بالمحال، كأنه قيل: إن كانت الموتة الأولى يستقيم ذوقها في المستقبل فإنهم يذوقونها. ونظيره قول القائل لمن يستسقيه:
لا أسقيك إلا الجمر، وقد علم أن الجمر لا يسقى .

وقوله : ( لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى ) هذا استثناء يؤكد النفي ، فإنه استثناء منقطع ومعناه : أنهم لا يذوقون فيها الموت أبدا ، كما ثبت في الصحيحين أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " يؤتى بالموت في صورة كبش أملح ، فيوقف بين الجنة والنار ثم يذبح ، ثم يقال : يا أهل الجنة خلود فلا موت ، ويا أهل النار خلود فلا موت " وقد تقدم الحديث في سورة مريم .
وقال عبد الرزاق : حدثنا سفيان الثوري ، عن أبي إسحاق ، عن أبي مسلم الأغر ، عن أبي سعيد وأبي هريرة ، رضي الله عنهما ، قالا قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " يقال لأهل الجنة : إن لكم أن تصحوا فلا تسقموا أبدا ، وإن لكم أن تعيشوا فلا تموتوا أبدا ، وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدا ، وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا أبدا " . رواه مسلم عن إسحاق بن راهويه وعبد بن حميد ، كلاهما عن عبد الرزاق به .
هكذا يقول أبو إسحاق وأهل العراق " أبو مسلم الأغر " ، وأهل المدينة يقولون : " أبو عبد الله الأغر " .
وقال أبو بكر بن أبي داود السجستاني : حدثنا أحمد بن حفص ، عن أبيه ، عن إبراهيم بن طهمان ، عن الحجاج - هو ابن حجاج - عن عبادة ، عن عبيد الله بن عمرو ، عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " من اتقى الله دخل الجنة ، ينعم فيها ولا يبأس ، ويحيا فيها فلا يموت ، لا تبلى ثيابه ، ولا يفنى شبابه " .
وقال أبو القاسم الطبراني : حدثنا أحمد بن يحيى ، حدثنا عمرو بن محمد الناقد ، حدثنا سليمان بن عبيد الله الرقي ، حدثنا مصعب بن إبراهيم ، حدثنا عمران بن الربيع الكوفي ، عن يحيى بن سعيد الأنصاري ، عن محمد بن المنكدر ، عن جابر ، رضي الله عنه ، قال : سئل نبي الله - صلى الله عليه وسلم - : أينام أهل الجنة ؟ فقال : " النوم أخو الموت ، وأهل الجنة لا ينامون " .
وهكذا رواه أبو بكر بن مردويه في تفسيره : حدثنا أحمد بن القاسم بن صدقة المصري ، حدثنا المقدام بن داود ، حدثنا عبد الله بن المغيرة ، حدثنا سفيان الثوري ، عن محمد بن المنكدر ، عن جابر بن عبد الله قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " النوم أخو الموت ، وأهل الجنة لا ينامون " .
وقال أبو بكر البزار في مسنده : حدثنا الفضل بن يعقوب ، حدثنا محمد بن يوسف الفريابي ، عن سفيان ، عن محمد بن المنكدر ، عن جابر قال : قيل : يا رسول الله ، هل ينام أهل الجنة ؟ قال : " لا النوم أخو الموت " ثم قال : " لا نعلم أحدا أسنده عن ابن المنكدر ، عن جابر إلا الثوري ، ولا عن الثوري ، إلا الفريابي " هكذا قال ، وقد تقدم خلاف ذلك ، والله أعلم .
وقوله : ( ووقاهم عذاب الجحيم ) أي : مع هذا النعيم العظيم المقيم قد وقاهم ، وسلمهم ونجاهم وزحزحهم من العذاب الأليم في دركات الجحيم ، فحصل لهم المطلوب ، ونجاهم من المرهوب ;

وقوله: ( لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) يقول تعالى ذكره: لا يذوق هؤلاء المتقون في الجنة الموت بعد الموتة الأولى التي ذاقوها في الدنيا.
وكان بعض أهل العربية يوجه " إلا " في هذا الموضع إلى أنها في معنى سوى, ويقول: معنى الكلام: لا يذوقون فيها الموت سوى الموتة الأولى, ويمثله بقوله تعالى ذكره: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ بمعنى: سوى ما قد فعل آباؤكم, وليس للذي قال من ذلك عندي وجه مفهوم, لأن الأغلب من قول القائل: لا أذوق اليوم الطعام إلا الطعام الذي ذقته قبل اليوم أنه يريد الخبر عن قائله أن عنده طعاما في ذلك اليوم ذائقه وطاعمه دون سائر الأطعمة غيره.
وإذ كان ذلك الأغلب من معناه وجب أن يكون قد أثبت بقوله ( إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) موتة من نوع الأولى هم ذائقوها, ومعلوم أن ذلك ليس كذلك, لأن الله عزّ وجلّ قد آمَن أهل الجنة في الجنة إذا هم دخلوها من الموت, ولكن ذلك كما وصفت من معناه. وإنما جاز أن توضع " إلا " في موضع " بعد " لتقارب معنييهما في هذا الموضع وذلك أن القائل إذا قال: لا أكلم اليوم رجلا إلا رجلا بعد رجل عند عمرو قد أوجب على نفسه أن لا يكلم ذلك اليوم رجلا بعد كلام الرجل الذي عند عمرو.
وكذلك إذا قال: لا أكلم اليوم رجلا بعد رجل عند عمرو, قد أوجب على نفسه أن لا يكلم ذلك اليوم رجلا إلا رجلا عند عمرو, فبعد, وإلا متقاربتا المعنى في هذا الموضع. ومن شأن العرب أن تضع الكلمة مكان غيرها إذا تقارب معنياهما, وذلك كوضعهم الرجاء مكان الخوف لما في معنى الرجاء من الخوف, لأن الرجاء ليس بيقين, وإنما هو طمع, وقد يصدق ويكذب كما الخوف يصدق أحيانا ويكذب, فقال في ذلك أبو ذُؤَيْب:
إذا لَسَـعَتْهُ الدَّبْـرُ لَـمْ يَـرْجُ لَسْـعَها
وَخَالَفهَـا فِـي بَيْـتِ نُـوبٍ عَـوَامِلُ (6)
فقال: لم يرج لسعها, ومعناه في ذلك: لم يخف لسعها, وكوضعهم الظنّ موضع العلم الذي لم يدرك من قِبل العيان, وإنما أدرك استدلالا أو خبرا, كما قال الشاعر:
فَقُلْــتُ لَهُـمْ ظُنُّـوا بـألْفَيْ مُدَجَّـجٍ
سَــرَاتُهُمُ فــي الفَارِسِـيّ المُسَـرَّدِ (7)
بمعنى: أيقنوا بألفي مدجَّج واعلموا, فوضع الظنّ موضع اليقين, إذ لم يكن المقول لهم ذلك قد عاينوا ألفي مدجج, ولا رأوهم, وإن ما أخبرهم به هذا المخبر, فقال لهم ظنوا العلم بما لم يعاين من فعل القلب, فوضع أحدهما موضع الآخر لتقارب معنييهما في نظائر لما ذكرت يكثر إحصاؤها, كما يتقارب معنى الكلمتين في بعض المعاني, وهما مختلفتا المعنى في أشياء أخر, فتضع العرب إحداهما مكان صاحبتها في الموضع الذي يتقارب معنياهما فيه.
فكذلك قوله ( لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) وضعت " إلا " في موضع " بعد " لما نصف من تقارب معنى " إلا ", و " بعد " في هذا الموضع, وكذلك وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ إنما معناه: بعد الذي سلف منكم في الجاهلية, فأما إذا وجهت " إلا " في هذا الموضع إلى معنى سوى, فإنما هو ترجمة عن المكان, وبيان عنها بما هو أشدّ التباسًا على من أراد علم معناها منها.
------------------------
الهوامش:
(6) البيت لأبي ذؤيب . وهو شاهد على أن لم يرج : أي لم يخف . وقد سبق الاستشهاد به في هذا التفسير ، وتقدم الكلام عليه مفصلا (انظره في 5 : 264 من هذه الطبعة) . وفي قافيته :"عواسل" في موضع عوامل. وكلتاهما صحيحة.
(7) البيت لدريد بن الصمة الجشمي . (اللسان : ظنن) . قال : الجوهري : الظن معروف . وقد يوضع موضع العلم . قال دريد ابن الصمة :"فقلت لهم ظنوا..." البيت : أي استيقنوا ، وإنما يخوف عدوه باليقين لا بالشك . والشاهد في البيت عند المؤلف أن العلم قد يوضع في موضع الظن ، كما أن الرجاء قد يوضع موضع الخوف.

المعاني :

الْمَوْتَةَ الْأُولَى : الَّتِي ذَاقُوهَا فِي الدُّنْيَا السراج

التدبر :

وقفة

[56] أكثر ما يرهب المرء في الدنيا يصبح أغلى أماني أهل النار ﴿يا مالك ليقض علينا ربك﴾ [الزخرف: 77]، ﴿لا يذوقون فيها الموت﴾.

وقفة

[56] ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ﷺ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «يُؤْتَى بِالْمَوْتِ كَهَيْئَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ، فَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ، فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فَيَقُولُ: هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا الْمَوْتُ، وَكُلُّهُمْ قَدْ رَآهُ، ثُمَّ يُنَادِي: يَا أَهْلَ النَّارِ، فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فَيَقُولُ: هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا الْمَوْتُ، وَكُلُّهُمْ قَدْ رَآهُ، فَيُذْبَحُ، ثُمَّ يَقُولُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ». [البخاري 4730].

وقفة

[56] ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى﴾ غابت آلآم الموت وأمراضه وأوجاعه وسكراته وبغتاته وتفرقته، غاب هادم اللذات ومُفرق الجماعات.

وقفة

[56] ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا المَوْتَ إِلّاَ المَوْتَةَ الأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الجَحِيم﴾ إن قلتَ: كيف قال في صفة أهل الجنَّةِ ذلك، مع أنهم لم يذوقوه فيها؟ قلتُ: (إلَّا) بمعنى (سِوَى)، كما في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ﴾ [النساء: 22]، أو الاستثناءُ منقطع، أي لكنْ الموتةَ الأولى قد ذاقوها.

الإعراب :

﴿ لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ: ﴾
تعرب اعراب «يلبسون» الواردة في الآية الثالثة والخمسين و «لا» نافية لا عمل لها. فيها: جار ومجرور متعلق بلا يذوقون. الموت: مفعول به منصوب بالفتحة.

﴿ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الْأُولى: ﴾
إلا: أداة استثناء. الموتة: مستثنى بالا منصوب وعلامة نصبه الفتحة الأولى صفة-نعت-للموتة منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة المقدرة على الألف للتعذر وهو من الاستثناء المنقطع على طريقة الحجازيين أو تكون إلا أداة حصر لا عمل لها و الْمَوْتَةَ الْأُولى» بدلا من «الموت».

﴿ وَوَقاهُمْ: ﴾
الواو عاطفة. وقى: فعل ماض مبني على الفتح المقدر على الألف للتعذر والفاعل ضمير مستتر فيه جوازا تقديره هو. و «هم» ضمير الغائبين في محل نصب مفعول به أول.

﴿ عَذابَ الْجَحِيمِ: ﴾
مفعول به ثان منصوب وعلامة نصبه الفتحة. الجحيم: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة.'

المتشابهات :

الدخان: 56	﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَىٰ ۖ وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ﴾

الطور: 18	﴿فَاكِهِينَ بِمَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقَاهُمْ رَبُّهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [56] لما قبلها : ٧- دوام النعيم في الجنة، قال تعالى:

﴿ لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لا يذوقون:
وقرئ:
لا يذاقون، مبنيا للمفعول، وهى قراءة عبيد بن عمير.
ووقاهم:
وقرئ:
مشدد القاف، وهى قراءة أبى حيوة.

﴿ فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ .. ﴾

التفسير :

[57] تفضلاً وإحساناً منه سبحانه وتعالى، هذا الذي أعطيناه المتقين في الآخرة من الكرامات هو الفوز العظيم الذي لا فوز بعده.

[فَضْلًا مِنْ رَبِّكَ} أي:حصول النعيم واندفاع العذاب عنهم من فضل الله عليهم وكرمه فإنه تعالى هو الذي وفقهم للأعمال الصالحة التي بها نالوا خير الآخرة وأعطاهم أيضا ما لم تبلغه أعمالهم،{ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} وأي فوز أعظم من نيل رضوان الله وجنته والسلامة من عذابه وسخطه؟

وقوله فَضْلًا مِنْ رَبِّكَ أى: أعطوا كل ذلك فضلا من ربك، فقوله فَضْلًا منصوب على المصدرية بفعل محذوف. أو على أنه مفعول لأجله. أى: لأجل الفضل منه- سبحانه-.
ذلِكَ الذي أعطيناهم إياه هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ الذي لا يدانيه ولا يساميه فضل.

ولهذا قال : ( فضلا من ربك ذلك هو الفوز العظيم ) أي : إنما كان هذا بفضله عليهم وإحسانه إليهم كما ثبت في الصحيح عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : " اعملوا وسددوا وقاربوا ، واعلموا أن أحدا لن يدخله عمله الجنة " قالوا : ولا أنت يا رسول الله ؟ قال : " ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل " .

وقوله ( وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ فَضْلا مِنْ رَبِّكَ ) يقول تعالى ذكره: ووقى هؤلاء المتقين ربهم يومئذ عذاب النار تفضلا يا محمد من ربك عليهم, وإحسانًا منه عليهم بذلك, ولم يعاقبهم بجرم سلف منهم في الدنيا, ولولا تفضله عليهم بصفحه لهم عن العقوبة لهم على ما سلف منهم من ذلك, لم يقهم عذاب الجحيم, ولكن كان ينالهم ويصيبهم ألمه ومكروهه.
وقوله ( ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة التي وصفت في هذه الآيات, هو الفوز العظيم: يقول: هو الظفر العظيم بما كانوا يطلبون من إدراكه في الدنيا بأعمالهم وطاعتهم لربهم, واتقائهم إياه, فيما امتحنهم به من الطاعات والفرائض, واجتناب المحارم.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة

[57] كل ما يعطاه المؤمن من نعيم هو محض منة الله تعالى عليه ﴿فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾، الفوز العظيم هو النجاة من النار ودخول الجنة.

وقفة

[57] يومًا ما سيَموت الموت، ونحيا في الجنة مُخَلَّدِين، عش على هذا الأمان شئت أن تعيش ﴿ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾.

الإعراب :

﴿ فَضْلاً مِنْ رَبِّكَ: ﴾
مفعول من أجله-لأجله-التقدير: أعطوا تلك النعم تفضيلا من ربك أو يكون مفعولا مطلقا منصوبا على المصدر بفعل محذوف تقديره تفضل وأفضل الله عليهم بتلك النعم تفضلا وفضلا. من ربك: جار ومجرور متعلق بصفة لفضلا والكاف ضمير متصل-ضمير المخاطب- مبني على الفتح في محل جر بالاضافة.

﴿ ذلِكَ هُوَ: ﴾
اسم اشارة مبني على السكون في محل رفع مبتدأ. اللام للبعد والكاف للخطاب. هو: ضمير منفصل في محل رفع مبتدأ ثان والجملة الاسمية هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» في محل رفع خبر «ذلك».

﴿ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ: ﴾
خبر «هو» مرفوع بالضمة. العظيم: صفة-نعت-للفوز مرفوعة مثلها بالضمة.'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [57] لما قبلها : وبعد بيان ثَوابِ المُتَّقِينَ؛ بَيَّنَ هنا أنَّها بِأسْرِها إنَّما حَصَلَتْ عَلى سَبِيلِ الفَضْلِ والإحْسانِ مِنَ اللَّهِ تَعالى، قال تعالى:

﴿ فَضْلًا مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴾

التفسير :

[58]فإنما سهَّلنا لفظ القرآن ومعناه بلغتك أيها الرسول؛ لعلهم يتعظون وينزجرون.

{ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ} أي:القرآن{ بِلِسَانِكَ} أي:سهلناه بلسانك الذي هو أفصح الألسنة على الإطلاق وأجلها فتيسر به لفظه وتيسر معناه.{ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ} ما فيه نفعهم فيفعلونه وما فيه ضررهم فيتركونه.

فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ أى: فإنما أنزلنا عليك- يا محمد- هذا القرآن، وجعلناه بلغتك ولغة قومك لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ما فيه من هدايات ويعتبرون بما اشتمل عليه من عبر وعظات.

وقوله : ( فإنما يسرناه بلسانك لعلهم يتذكرون ) أي : إنما يسرنا هذا القرآن الذي أنزلناه سهلا واضحا بينا جليا بلسانك الذي هو أفصح اللغات وأجلاها وأحلاها وأعلاها ( لعلهم يتذكرون ) أي : يتفهمون ويعملون . ثم لما كان مع هذا البيان والوضوح ، من الناس من كفر وخالف وعاند ، قال الله تعالى لرسوله مسليا له وواعدا له بالنصر ، ومتوعدا لمن كذبه بالعطب والهلاك :

القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (58)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإنما سهَّلنا قراءة هذا القرآن الذي أنـزلناه إليك يا محمد بلسانك, ليتذكر هؤلاء المشركون الذين أرسلناك إليهم بعبره وحُججه, ويتَّعظوا بعظاته, ويتفكَّروا في آياته إذا أنت تتلوه عليهم, فينيبوا إلى طاعة ربهم, ويذعنوا للحقّ عند تبينهموه.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ) : أي هذا القرآن ( لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ) قال: القرآن, ويسَّرناه: أطلق به لسانه.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة

[58] ﴿فإنما يسرناه بلسانك﴾ كلما تيسرت لك عبادة؛ فاعلم أنها محض فضل من الله.

وقفة

[58] ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ أي: إنما يسرنا هذا القرآن الذي أنزلناه سهلًا واضحًا بينًا جليًّا بلسانك الذي هو أفصح اللغات وأجلاها وأحلاها وأعلاها.

وقفة

[58] ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ تيسير الله لفظ القرآن ومعانيه لعباده.

وقفة

[58] ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ من مقاصد نزول القرآن: التذكر والاتعاظ.

وقفة

[58] ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ هذا القرآنُ سهلةٌ قراءتُه، واضحةٌ معانيه، مُتيسَّرٌ لكلِّ النَّاسِ، فهل نعقلُ ونتذكَّرُ ونعتبرُ بما فيه؟!

وقفة

[58] ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ هنا أخبر الله بتيسيره لفهم القرآن؛ لأن الغرض من القرآن التذكرة، وبذا تقوم الحجة على كل من بلغه القرآن.

الإعراب :

﴿ فَإِنَّما: ﴾
القول هو مجمل ما فصل في هذه السورة ومعناها: ذكرهم بالكتاب المبين فانما يسرناه الفاء: استئنافية للتعليل. انما: كافة ومكفوفة.

﴿ يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ: ﴾
فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا. و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل رفع فاعل والهاء يعود على الكتاب أي القرآن الكريم ضمير متصل مبني على الضم في محل نصب مفعول به. بلسانك: جار ومجرور متعلق بيسرناه وعلامة جر الاسم الكسرة والكاف ضمير متصل-ضمير المخاطب-مبني على الفتح في محل جر بالاضافة. أو يكون الجار والمجرور متعلقا بحال محذوفة من الهاء في يسرناه بمعنى: فانما سهلناه حيث أنزلناه عربيا بلسانك أي بلغتك.

﴿ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ: ﴾
حرف مشبه بالفعل و «هم» ضمير الغائبين في محل نصب اسم «لعل» يتذكرون: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل. وجملة «يتذكرون» في محل رفع خبر «لعل» أي لعلهم يفهمونه ويتعظون بآياته.'

المتشابهات :

مريم: 97	﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْمًا لُّدًّا﴾

الدخان: 58	﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [58] لما قبلها : ولَمَّا وَصَفَ اللهُ القُرآنَ في أوَّلِ هذه السُّورةِ بكَونِه كِتابًا مُبينًا، أي: كَثيرَ البَيانِ والفائِدةِ؛ وصَفَه هنا بأنه سهلٌ واضحٌ في لفظِه ومعناه، نزلَ بأفصحِ الألسنةِ على الإطلاق، وبهذا تناسقَ البدءُ معَ الختامِ، قال تعالى:

﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴾

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

﴿ فَارْتَقِبْ إِنَّهُم مُّرْتَقِبُونَ ﴾

التفسير :

[59] فانتظر -أيها الرسول- ما وعدتك من النصر على هؤلاء المشركين بالله، وما يحلُّ بهم من العقاب، إنهم منتظرون موتك وقهرك، وسيعلمون لمن تكون النصرة والظَّفَر وعلو الكلمة في الدنيا والآخرة، إنها لك -أيها الرسول- ولمن اتبعك من المؤمنين.

{ فَارْتَقِبْ} أي:انتظر ما وعدك ربك من الخير والنصر{ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ} ما يحل بهم من العذاب وفرق بين الارتقابين:رسول الله وأتباعه يرتقبون الخير في الدينا والآخرة، وضدهم يرتقبون الشر في الدنيا والآخرة.
تم تفسير سورة الدخان، ولله الحمد والمنة

ثم ختم- سبحانه- السورة الكريمة بقوله: فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ.
أى: فعلنا ذلك لعلهم يتذكرون، فإن لم يتذكروا ويتعظوا ويؤمنوا بما جئتهم به. فارتقب وانتظر ما يحل بهم من عذاب، وما وعدناك به من النصر عليهم، إنهم- أيضا- منتظرون ومرتقبون ما يحل بك من موت أو غيره.
ونحن بفضلنا ورحمتنا سنحقق لك ما وعدناك به، وسنخيب ظنونهم وآمالهم.
وبعد فهذا تفسير وسيط لسورة «الدخان» . نسأل الله- تعالى- أن يجعله خالصا لوجهه، ونافعا لعباده.
وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلّم.

( فارتقب ) أي : انتظر ( إنهم مرتقبون ) أي : فسيعلمون لمن يكون النصر والظفر وعلو الكلمة في الدنيا والآخرة ، فإنها لك يا محمد ولإخوانك من النبيين والمرسلين ومن اتبعكم من المؤمنين ، كما قال تعالى : ( كتب الله لأغلبن أنا ورسلي إن الله قوي عزيز ) [ المجادلة : 21 ] ، وقال تعالى : ( إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا ويوم يقوم الأشهاد يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم ولهم اللعنة ولهم سوء الدار ) [ غافر : 51 ، 52 ] .
آخر تفسير سورة الدخان ، ولله الحمد والمنة ، وبه التوفيق والعصمة

وقوله ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فانتظر أنت يا محمد الفتح من ربك, والنصر على هؤلاء المشركين بالله من قومك من قريش, إنهم منتظرون عند أنفسهم قهرك وغلبتك بصدّهم عما أتيتهم به من الحق من أراد قبوله واتباعك عليه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) : أي فانتظر إنهم منتظرون.
آخر تفسير سورة الدخان

المعاني :

فَارْتَقِبْ : انْتَظِرْ نَصْرَكَ، وَهَلَاكَهُمْ السراج

فارتقب : فانتظر ما يحلّ بهم معاني القرآن

مُّرْتَقِبُونَ : مُنْتَظِرُونَ مَوْتَكَ، وَهَزِيمَتَكَ السراج

إنهم مرتقبون : منتظرون ما يحلّ بك معاني القرآن

التدبر :

وقفة

[59] ﴿فَارْتَقِبْ إِنَّهُم مُّرْتَقِبُونَ﴾ أي ارتقب نصرنا لك وإهلاكهم؛ فإنهم مرتقبون ضدّ ذلك، ففيه وعد له ووعيد لهم.

وقفة

[59] ﴿فَارْتَقِبْ﴾، ﴿وَانتَظِرْ﴾ انتظار النصر عبادة وحدها.

الإعراب :

﴿ فَارْتَقِبْ: ﴾
الفاء: استئنافية. ارتقب: فعل أمر مبني على السكون والفاعل ضمير مستتر فيه وجوبا تقديره أنت. وحذف مفعوله اختصارا بمعنى: فانتظر ما يحل بهم.

﴿ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ: ﴾
حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل و «هم» ضمير الغائبين في محل نصب اسم إنّ. مرتقبون: خبرها مرفوع بالواو لأنه جمع مذكر سالم والنون عوض من تنوين المفرد والكلمة اسم فاعل بمعنى: منتظرون وحذف مفعولها اختصارا بمعنى انهم منتظرون ما يحل بل يا محمد متربصون بك الدوائر.'

المتشابهات :