582123456789101112131415161718192021222324252627282930

الإحصائيات

سورة النبإ
ترتيب المصحف78ترتيب النزول80
التصنيفمكيّةعدد الصفحات1.50
عدد الآيات40عدد الأجزاء0.00
عدد الأحزاب0.00عدد الأرباع0.50
ترتيب الطول75تبدأ في الجزء30
تنتهي في الجزء30عدد السجدات0
فاتحتهافاتحتها
القسم: 2/6_

الروابط الموضوعية

المقطع الأول

من الآية رقم (1) الى الآية رقم (16) عدد الآيات (16)

اختلافُ كُفَّارِ قريشٍ في القرآنِ والبعثِ والقيامةِ، وذِكرُ بعضِ مظاهرِ قدرةِ اللهِ في الكونِ كدليلٍ على إمكانِ إعادةِ النَّاسِ بعدَ الموتِ.

فيديو المقطع

قريبًا إن شاء الله


المقطع الثاني

من الآية رقم (17) الى الآية رقم (30) عدد الآيات (14)

ثُمَّ بَيَّنَ اللهُ هنا أنَّ يومَ القيامةِ مؤقَّتٌ بأجَلٍ معلومٍ، وذَكَرَ بعضَ أحداثِه: النَّفخُ في الصُّورِ، وتصدُّعُ السَّماءِ، وتسييرُ الجبالِ، ثُمَّ ذَكَرَ اللهُ ما يلاقيه المُكذِّبونَ في جهنَّمَ جزاءَ أعمالِهم التي أحصاها اللهُ.

فيديو المقطع

قريبًا إن شاء الله


مدارسة السورة

سورة النبإ

إثبات البعث والجزاء بالأدلة والبراهين

أولاً : التمهيد للسورة :
  • • ومن مقاصد سورة النبأ:: • السورة تنبيه للقلوب الغافلة عن يوم القيامة (النبأ العظيم)، وما فيه من الشدائد والأهوال؛ ليندفع العبد إلى العمل الجاد المثمر، فالزرع هنا والحصاد هناك. • السورة لفت لنظر المشركين والمشككين إلى الآيات الكونية كبراهين وأدلة على البعث بعد الموت.
ثانيا : أسماء السورة :
  • • الاسم التوقيفي :: «النبأ».
  • • معنى الاسم :: النبأ: الخبر، والجمع أنباء.
  • • سبب التسمية :: لِوُقُوعِ كَلِمَةِ «النَّبَأِ» فِي أَوَّلِهَا.
  • • أسماء أخرى اجتهادية :: «سُورَةُ عَمَّ»، و«عم يتساءلون»، و«المعصرات».
ثالثا : علمتني السورة :
  • • علمتني السورة :: تذكر يوم القيامة.
  • • علمتني السورة :: أن الطغيان سبب دخول النار: ﴿لِّلطَّاغِينَ مَآبًا﴾
  • • علمتني السورة :: أن عدم الإيمانِ بالحسابِ أو الغفلة عنه سببٌ لتكاثرِ السَّيئاتِ: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا﴾
  • • علمتني السورة :: تذكَّر ذنبًا عملتَه، ثمَّ استغفِر اللهَ: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾

مدارسة الآية : [1] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ عَمَّ يَتَسَاءلُونَ

التفسير :

[1] عن أيِّ شيء يسأل بعض كفار قريش بعضاً؟

أي:عن أي شيء يتساءل المكذبون بآيات الله؟

تفسير سورة النبأ

مقدمة وتمهيد

1- سورة «النبأ» هي أول سورة في الجزء الأخير من القرآن الكريم، وتسمى- أيضا- بسورة «عم يتساءلون» وبسورة «عم» ، وبسورة «المعصرات» ، وبسورة «التساؤل» ، فهذه خمسة أسماء لهذه السورة، سميت بها لورود هذه الألفاظ فيها.

2- وهي من السور المكية الخالصة، وعدد آياتها أربعون آية في المصحف الكوفي والمكي، وإحدى وأربعون في غيرهما. وكان نزولها بعد سورة «المعارج» ، وقبل سورة «النازعات» .

3- وهذه السورة من أهم مقاصدها: توبيخ المشركين على خوضهم في القرآن الكريم بدون علم، وتهديدهم بسوء المصير إذا ما استمروا في طغيانهم، وإقامة الأدلة المتنوعة على وحدانية الله- تعالى- وعلى مظاهر قدرته، وبيان ما أعده- سبحانه- للكافرين من عقاب، وما أعده للمتقين من ثواب، وإنذار للناس بوجوب تقديم العمل الصالح من قبل أن يأتى يوم القيامة، الذي لا ينفع فيه الندم على ما فات..

4- ويبلغ عدد سور هذا الجزء الأخير من القرآن الكريم سبعا وثلاثين سورة، كلها مكية، سوى سورتي «البينة والنصر» وكلها تمتاز بقصرها، على تفاوت في هذا القصر، ومعظمها مشتمل على إقامة الأدلة على وحدانية الله- تعالى-، وعلى أن هذا القرآن من عند الله. وعلى صدق الرسول صلى الله عليه وسلم فيما يبلغه عن ربه، وعلى المقارنة بين حسن عاقبة لأخيار، وسوء عاقبة الأشرار، وعلى التذكير المتكرر بأهوال يوم القيامة، وبأنه آت لا ريب فيه، وعلى التحذير من الغفلة عن الاستعداد له، وعلى الإفاضة في بيان نعم الله- تعالى- على الناس، وعلى بيان ما حل بالمكذبين السابقين من دمار..

كل ذلك بأسلوب بديع معجز، تخشع له القلوب، وتتأثر به النفوس، وتقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم..

لفظ " عم " مركب من كلمتين ، هما حرف الجر " عن " و " ما " التى هى اسم استفهام ، فأصل هذا اللفظ : " عن ما " فأدغمت النون فى الميم لأن الميم تشاركها فى الغنة وحذف الألف ليتميز الخبر عن الاستفهام . والجار والمجرور متعلق بفعل " يتساءلون " .

والتساؤل : تفاعل من السؤال ، بمعنى أن يسأل بعض الناس بعضا عن أمر معين ، على سبيل معرفة وجه الحق فيه ، أو على سبيل التهكم .

والنبأ : الخبر مطلقا ، ويرى بعضهم أنه الخبر ذو الفائدة العظيمة .

والمعنى : عن أى شئ يتساءل هؤلاء المشركون؟ وعن أى أمر يسأل بعضهم بعضا؟ إنهم يتساءلون عن النبأ العظيم ، والخبر الهام الذى جاءهم به الرسول صلى الله عليه وسلم ، والذى نطق به القرآن الكريم ، من أن البعث حق ، ومن أن هذا القرآن الكريم من عند الله - تعالى - ومن أن الرسول صلى الله عليه وسلم صادق فيما يأمرهم به أو ينهاهم عنه .

وافتتح - سبحانه - الكلام بأسلوب الاستفهام ، لتشويق السامع إلى المستفهم عنه ، ولتهويل أمره ، وتعظيم شأنه .

والضمير فى قوله ( يتساءلون ) يعود إلى المشركون ، الذين كانوا يكثرون من التساؤل فيما بينهم عن الرسول صلى الله عليه وسلم ، عما جاء به من عند ربه ، فقد أخرج ابن جرير وابن أبى حاتم عن الحسن قال : لما بعث النبى صلى الله عليه وسلم جعلوا يتساءلون فيما بينهم - عن أمره وعما جاءهم به - فنزل قوله - تعالى - : ( عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ . عَنِ النبإ العظيم . . ) .

وصح عود الضمير إليهم مع أنهم لم يسبق لهم ذكر ، لأنهم معرفون من السياق ، إذ هم - دون غيرهم - الذين كانوا يتساءلون فيما بينهم - على سبيل التهكم - عما جاء به النبى صلى الله عليه وسلم .

يقول تعالى منكرا على المشركين في تساؤلهم عن يوم القيامة إنكارا لوقوعها "عم يتساءلون" أي عن أي شيء يتساءلون من أمر القيامة.

القول في تأويل قوله تعالى : عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (1)

يقول تعالى ذكره: عن أي شيء يتساءل هؤلاء المشركون بالله ورسوله من قريش يا محمد، وقيل ذلك له صلى الله عليه وسلم، وذلك أن قريشا جعلت فيما ذُكر عنها تختصم وتتجادل في الذي دعاهم إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم من الإقرار بنبوّته، والتصديق بما جاء به من عند الله، والإيمان بالبعث، فقال الله لنبيه: فيم يتساءل هؤلاء القوم ويختصمون، و " في" و " عن " في هذا الموضع بمعنى واحد.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع بن الجراح، عن مِسعر، عن محمد بن جحادة، عن الحسن، قال: لما بُعِث النبيّ صلى الله عليه وسلم جعلوا يتساءلون بينهم، فأنـزل الله: ( عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ ) يعني: الخبر العظيم.

المعاني :

عَمَّ :       عَنْ أَيِّ شَيْءٍ السراج
عمّ ؟ :       عن أيّ شيء عظيمِ الشّـأن؟ معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[1] سورة النبأ من السور التى شيبت الرسول ﷺ؛ لذكر أهوال يوم القيامة وعذاب الله فيها، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ أَبُو بَكْرٍ: «يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ شِبْت»، قَالَ ﷺ: «شَيَّبَتْنِي هُودٌ، وَالْوَاقِعَةُ، وَالْمُرْسَلَاتُ، وَعَمَّ يَتَسَاءَلُونَ، وَإِذَا الشَّمْسُ كَوِّرَتْ» [الترمذي 3297، وصححه الألباني].
لمسة
[1] ﴿عَمَّ يَتَساءَلونَ﴾ وأصلها: (عن ما)، أى: عن أى شئ يتسائلون؟ وهو استفهام للتعجب.
لمسة
[1] ﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ﴾ قال الزجاج: «اللفظ لفظ استفهام ومعناه التفخيم، كما تقول: أي شيء زيد؟ إذا عظمت أمره وشأنه».
لمسة
[1، 2] ﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ﴾ ذكر سبحانه تساؤلهم عن ماذا؟ فأورده سبحانه أولًا على طريقة الاستفهام مبهمًا؛ لتتوجه إليه أذهانهم، وتلتفت إليه أفهامهم، ثم بيَّنه بما يفيد تعظيمه وتفخيمه؛ كأنه قال: عن أي شيء يتساءلون؟ هل أخبركم به؟ ثم قال بطريق الجواب: ﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾.

الإعراب :

  • ﴿ عَمَّ:
  • أصله: عما على أنه حرف جر دخل على «ما» الاستفهامية والاستعمال الكثير على حذف الالف والاصل قليل. ومعنى هذا الاستفهام تفخيم الشأن. اي عن أي شيء فهي مؤلفة من «عن» حرف جر و «ما» الاستفهامية المبنية على السكون في محل جر بعن والجار والمجرور متعلق بيتساءلون وسقطت ألف «ما» لانها جرت بحرف جر.
  • ﴿ يَتَساءَلُونَ:
  • فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل والجملة ابتدائية لا محل لها من الإعراب اي يسأل بعضهم بعضا.والضمير للمسلمين والكافرين فسؤال المسلمين ليزدادوا خشية وانما سؤال الكفار عن البعث بزيادة الاستهزاء والكفر.'; $GRAMMER['78']['2'

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [1] لما قبلها :     بدأت السورةُ بسؤالِ المُشرِكينَ عن القُرآنِ الَّذي جاء به محمَّدٌ صلَّى الله عليه وسلَّم، وما اشتَمَل عليه مِن التَّوحيدِ والبَعثِ إلى غيرِ ذلك، قال تعالى:
﴿ عَمَّ يَتَسَاءلُونَ

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

يتساءلون:
وقرئ:
يساءلون، بغير تاء وشد السين، وهى قراءة عبد الله، وابن جبير.

مدارسة الآية : [2] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ

التفسير :

[2] يتساءلون عن الخبر العظيم الشأن، وهو القرآن العظيم الذي ينبئ عن البعث

ثم بين ما يتساءلون عنه فقال:{ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ]

وقوله - تعالى - : ( عَنِ النبإ العظيم ) تهويل لشأن هذا الأمر الذى يتساءلون فيما بينهم عنه ، ووصف - سبحانه - النبأ بالعظم ، زيادة فى هذا التهويل والتفخيم من شأنه ، لكى تتوجه إليه أذهانهم ، وتلتفت إليهم أفهامهم .

فكأنه - سبحانه - يقول : عن أى شئ يسأل هؤلاء الجاحدون بعضهم بعضا؟ أتريدون أن تعرفوا ذلك على سبيل الحقيقة؟ ما بين منكر له إنكارا تاما ، كما حكى - سبحانه - عنهم فى قوله : ( إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدنيا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ) وما بين مترد فى شأنه ، كما حكى - سبحانه - عن بعضهم فى قوله : ( وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وعْدَ الله حَقٌّ والساعة لاَ رَيْبَ فِيهَا قُلْتُم مَّا نَدْرِي مَا الساعة إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ ) قال صاحب الكشاف قوله : ( عم ) أصله عما ، على أنه حرف جر ، دخل على ما الاستفهامية .

ومعنى هذا الاستفهام : تفخيم الشأن ، كأنه قال : عن أى شئ يتساءلون . ونحوه ما فى قولك : زيد ما زيد؟ جعلته لانقطاع قرينه ، وعدم نظيره ، كأنه شئ خفى عليك جنسه . فأنت تسأل عن جنسه ، وتفحص عن جوهره ، كما تقول : ما الغول وما العنقاء . . ؟

و ( يَتَسَآءَلُونَ ) يسأل بعضهم بعضا . . والضمير لأهل مكة ، فقد كانوا يتساءلون فيما بينهم عن البعث .

وقوله : ( عَنِ النبإ العظيم ) بيان للشأن المفخم .

وهو النبأ العظيم يعني الخبر الهائل المفظع الباهر قال قتادة وابن زيد النبأ العظيم البعث بعد الموت وقال مجاهد هو القرآن.

قال أبو جعفر، ثم أخبر الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن الذي يتساءلونه، فقال: يتساءلون عن النبأ العظيم: يعني: عن الخبر العظيم.

واختلف أهل التأويل في المعنيّ بالنبأ العظيم، فقال بعضهم: أريد به القرآن.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: ( عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ ) قال: القرآن.

وقال آخرون: عني به البعث.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله: (عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) وهو البعث بعد الموت.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سعيد، عن قتادة (عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) قال: النبأ العظيم: البعث بعد الموت.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ * الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) قال: يوم القيامة؛ قال: قالوا هذا اليوم الذي تزعمون أنا نحيا فيه وآباؤنا، قال: فهم فيه مختلفون، لا يؤمنون به، فقال الله: بل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون: يوم القيامة لا يؤمنون به.

المعاني :

النَّبَإِ الْعَظِيمِ :       الخَبَرِ العَظِيمِ؛ وَهُوَ القُرْآنُ الَّذِي فِيهِ خَبَرُ البَعْثِ السراج
عن النّبإ العظيم :       عن القرآن أو البَعْث معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[2] ﴿عَنِ النَّبَإِ العَظيمِ﴾ أى عن خبر يوم القيامة، ووصفه سبحانه بالعظيم لعظم شأنه، وقيل المقصود هو القرآن.
وقفة
[2] ﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾ أعظم الأنباء والأخبار ما اتصل بالإيمان والقرآن والبعث.
وقفة
[2] ﴿عَنِ النَّبَإِ العَظيمِ﴾ تعددت أسماء يوم القيامة لعظم شأنه، وهذا من عادات العرب.
وقفة
[2، 3] ﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾ قال ابن كثير: «قال قتادة وابن زيد: النبأ العظيم البعث بعد الموت، وقال مجاهد: هو القرآن، والأظهر: الأول لقوله: ﴿الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ﴾ يعني الناس فيه على قولين؛ مؤمن به وكافر».

الإعراب :

  • ﴿ عَنِ النَّبَإِ:
  • جار ومجرور متعلق بيتساءلون وهو بيان للشأن المفخم ويجوز ان يوقف على «يتساءلون» ويبتدأ بيتساءلون عن النبأ العظيم على ان يضمر الفعل «يتساءلون» لان ما بعده يفسره كشيء مبهم ثم يفسر.
  • ﴿ الْعَظِيمِ:
  • صفة- نعت- للنبأ مجرورة مثلها وعلامة جرها الكسرة اي عن الخبر العظيم وقيل المتساءل عنه: القرآن، وقيل نبوة محمد (صلى الله عليه وسلم).

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [2] لما قبلها :     ولَمَّا فَخَّمَ ما يَتساءَلونَ عنه، مُعَجِّبًا منهم فيه؛ بَيَّنَه هنا إعلامًا بأنَّ ذلك الإبهامَ ما كان إلَّا للإعظامِ، قال تعالى:
﴿ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [3] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ

التفسير :

[3] الذي شك فيه كفار قريش وكذَّبوا به.

[الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ} أي:عن الخبر العظيم الذي طال فيه نزاعهم، وانتشر فيه خلافهم على وجه التكذيب والاستبعاد، وهو النبأ الذي لا يقبل الشك ولا يدخله الريب، ولكن المكذبون بلقاء ربهم لا يؤمنون، ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم.

فإن قلت : قد زعمت أن الضمير فى ( يَتَسَآءَلُونَ ) للكفار ، فما تصنع بقوله : ( الذي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ ) ؟ قلت : كان فيهم من يقطع القول بإنكار البعث ، ومنهم من يشك .

وقيل : الضمير للمسلمين والكافرين جميعا ، وكانوا جميعا يسألون عنه ، أما المسلم فليزداد خشية واستعدادا ، وأما الكافر فليزداد استهزاء . .

يعني الناس فيه على قولين مؤمن به وكافر.

وكان بعض أهل العربية يقول: معنى ذلك: عمّ يتحدّث به قريش في القرآن، ثم أجاب فصارت عمّ كأنها في معنى: لأيّ شيء يتساءلون عن القرآن، ثم أخبر فقال: (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) بين مصدق ومكذِّب، فذلك إخلافهم، وقوله: (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) يقول تعالى ذكره: الذي صاروا هم فيه مختلفون فريقين: فريق به مصدّق، وفريق به مكذّب. يقول تعالى ذكره: فتساؤلهم بينهم في النبأ الذي هذه صفته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة: عن النبإ (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) البعث بعد الموت، فصار الناس فيه فريقين: مصدّق ومكذّب، فأما الموت فقد أقرّوا به لمعاينتهم إياه، واختلفوا في البعث بعد الموت.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) صار الناس فيه رجلين: مصدّق، ومكذّب، فأما الموت فإنهم أقروا به كلهم لمعاينتهم إياه، واختلفوا في البعث بعد الموت.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) قال: مصدّق ومكذّب.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

لمسة
[3] ﴿الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ﴾ جيء بالجملة الأسمية في صلة الموصول دون أن يقول: «الذي يَختلفون فيه»، أو نحو ذلك؛ لتفيد الجملة الأسمية أن الاختلاف في أمر هذا النبأ متمكن منهم ودائم فيهم؛ لدلالة الجملة الأسمية على الدوام والثبات.
وقفة
[3] ﴿الَّذي هُم فيهِ مُختَلِفونَ﴾ الفعل فى الزمن المضارع، والمختلفون هم المصدقون والمكذبون بهذا اليوم، وهذا باق ليوم الدين.
وقفة
[3] ﴿الَّذي هُم فيهِ مُختَلِفونَ﴾ الاختلاف سنة، لذا هو باق حتى يوم البعث.

الإعراب :

  • ﴿ الَّذِي هُمْ فِيهِ:
  • اسم موصول مبني على السكون في محل جر صفة ثانية للنبأ. هم: ضمير رفع منفصل في محل رفع مبتدأ. فيه: جار ومجرور متعلق بخبر «هم» والجملة الاسمية «هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ» صلة الموصول لا محل لها.
  • ﴿ مُخْتَلِفُونَ:
  • خبر «هم» مرفوع بالواو لانه جمع مذكر سالم والنون عوض من تنوين المفرد.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [3] لما قبلها :     ولَمَّا ذَكَرَ اللهُ تَساؤُلَهم عَنْ ماذا وبَيَّنَهُ؛ عَظَّمَ تَوْبِيخَهم بِقَوْلِهِ تعالى:
﴿ الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [4] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

التفسير :

[4] ما الأمر كما يزعم هؤلاء المشركون، سيعلم هؤلاء المشركون عاقبة تكذيبهم، ويظهر لهم ما الله فاعل بهم يوم القيامة

{ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ} أي:سيعلمون إذا نزل بهم العذاب ما كانوا به يكذبون، حين يدعون إلى نار جهنم دعا، ويقال لهم:{ هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ}

ثم هدد - سبحانه - هؤلاء المستهزئين بما جاء به النبى صلى الله عليه وسلم تهديدا شديدا ، فقال ( كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ . ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ ) .

و " كلا " حرف زجر وردع ، والمقصود بها هنا : ردع أولئك المتسائلين عن النبأ العظيم ، ونوعدهم على اختلافهم فى شأنه .

أى : كلا ليس الأمر كما يتوهمه أولئك المتسائلون ، من استهزائهم بما جاءهم به الرسول صلى الله عليه وسلم ومن إنكارهم لكون القرآن الكريم من عند الله ، أو لكون البعث حق . بل الحق كل الحق أن الرسول صلى الله عليه وسلم صادق كل الصدق فيما يبلغه عن ربه ، وأن هؤلاء المتسائلين سيرون عما قريب سوء عاقبة استهزائهم واختلافهم .

ثم قال تعالى متوعدا لمنكري القيامة : ( كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون ) وهذا تهديد شديد ووعيد أكيد .

وقوله: (كَلا) يقول تعالى ذكره: ما الأمر كما يزعم هؤلاء المشركون الذين ينكرون بعث الله إياهم أحياء بعد مماتهم، وتوعدهم جل ثناؤه على هذا القول منهم، &; 24-151 &; فقال: (سَيَعْلَمُونَ) يقول: سيعلم هؤلاء الكفار المنُكرون وعيد الله أعداءه، ما الله فاعل بهم يوم القيامة، ثم أكد الوعيد بتكرير آخر، فقال: ما الأمر كما يزعمون من أن الله غير محييهم بعد مماتهم، ولا معاقبهم على كفرهم به، سيعلمون أن القول غير ما قالوا إذا لقوا الله، وأفضوا إلى ما قدّموا من سيئ أعمالهم.

وذُكر عن الضحاك بن مزاحم في ذلك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك (كَلا سَيَعْلَمُونَ) الكفار .

المعاني :

كلاّ :       رَدْعٌ و زَجْر عن الإختلاف فيه معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[4] ﴿كَلَّا سَيَعْلَمُونَ﴾ أي حقًّا ليعلمن صدق ما جاء به محمد ﷺ من القرآن وأخبار البعث، أو سيعلم الكفار عاقبة تكذيبهم.
وقفة
[4، 5] ﴿كَلّا سَيَعلَمونَ * ثُمَّ كَلّا سَيَعلَمونَ﴾ تهديد ووعيد شديد بهذا التكرار.
وقفة
[4، 5] ﴿كَلّا سَيَعلَمونَ * ثُمَّ كَلّا سَيَعلَمونَ﴾ قيل: التكرار للتأكيد، وقيل: الأول للكفار، والثاني للمؤمنين، وقيل: الأول عند النزع، والثاني في القيامة، وقيل: الأول ردع عن الاختلاف، والثاني عن الكفر.
وقفة
[4، 5] ﴿كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ﴾ قد لا يجدي التهديد في حمل الناس علي الإيمان, ولكنه علي الأقل يجعلهم ينظرون إلي الموضوع باهتمام وعناية.

الإعراب :

  • ﴿ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ:
  • حرف ردع وزجر اي ردع للمتسائلين عن البعث هزؤا.السين: حرف تسويف- استقبال- يعلمون: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل وحذف مفعولها اختصارا لانه معلوم وفي القول الكريم وعيد لهم بأنهم سيعلمون ان ما يتساءلون عنه ويضحكون منه حق لانه واقع لا ريب فيه.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [4] لما قبلها :     ولَمَّا كان الأمرُ من العَظَمةِ إلى هذا الحدِّ؛ قال مُؤكِّدًا لأنَّ ما اختلَفوا فيه وسألوا عنه ليس موضعًا للاختلافِ والتَّساؤلِ بأداةِ الرَّدعِ، فقال تهديدًا لهم وتوكيدًا لوعيدِهم:
﴿ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

سيعلمون ... سيعلمون:
1- بياء الغيبة، فيهما، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- الأول بالتاء، على الخطاب، والثاني بالياء، على الغيبة، ورويت عن الضحاك.

مدارسة الآية : [5] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

التفسير :

[5] ثم سيتأكد لهم ذلك، ويتأكد لهم صدق ما جاء به محمد -صلى الله عليه وسلم-، من القرآن والبعث.وهذا تهديد ووعيد لهم.

{ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ} أي:سيعلمون إذا نزل بهم العذاب ما كانوا به يكذبون، حين يدعون إلى نار جهنم دعا، ويقال لهم:{ هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ}

والجملة الثانية وهى قوله : ( ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ ) جئ بها لزيادة التهديد والوعيد ، ولبيان أن الوعيد الثانى أشد وأبلغ من الوعيد الأول .

وحذف مفعول ( سَيَعْلَمُونَ ) للتعميم والتهويل ، أى : سيعلمون علم اليقين ما سيحل بهم من عذاب مقيم ، وسيرون ذلك رأى العين عما قريب ، كما قال - تعالى - ( إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً . وَنَرَاهُ قَرِيباً ).

ثم قال تعالى متوعدا لمنكري القيامة : ( كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون ) وهذا تهديد شديد ووعيد أكيد .

( ثُمَّ كَلا سَيَعْلَمُونَ ) المؤمنون، وكذلك كان يقرأها.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة
[5] ﴿ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ﴾ وعيد بعد وعيد، وتهديد فوق التهديد.

الإعراب :

  • ﴿ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ:
  • معطوفة بثم على الآية الكريمة السابقة وتعرب إعرابها وتكرير الردع مع الوعيد تشديد في ذلك. و «ثم» معناها الاشعار بأن الوعيد الثاني ابلغ من الاول واشد.

المتشابهات :

النبإ: 4﴿ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ
النبإ: 5﴿ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ
التكاثر: 3﴿ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ
التكاثر: 4﴿ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [5] لما قبلها :     وبعد تهديدهم؛ كَرَّرَ الرَّدعَ والوعيدَ؛ للمبالغةِ في التَّأكيد والتَّشديدِ، قال تعالى:
﴿ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

سيعلمون ... سيعلمون:
1- بياء الغيبة، فيهما، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- الأول بالتاء، على الخطاب، والثاني بالياء، على الغيبة، ورويت عن الضحاك.

مدارسة الآية : [6] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا

التفسير :

[6] ألم نجعل الأرض ممهدة لكم كالفراش؟

أي:أما أنعمنا عليكم بنعم جليلة، فجعلنا لكم{ الْأَرْضَ مِهَادًا} أي:ممهدة مهيأة لكم ولمصالحكم، من الحروث والمساكن والسبل.

ثم ساق - سبحانه - بعد ذلك تسعة أدلة ، كلها تدل على أن البعثحق ، لأن القادر على إيجاد هذه الأشياء ، قادر - أيضا - على إعادتهم إلى الحياة ، فقال - تعالى - : ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأرض مِهَاداً ) والاستفهام هنا للتقرير ، أى : لقد جعلنا - بقدرتنا التى لا يعجزها شئ - الأرض كالفراش الممهد الموطأ ، لتتمكنوا من الاستقرار عليها ، ومن التقلب فيها . . كما يتقلب الطفل فى مهده ، أى : فراشه .

والمهاد : مصدر بمعنى الفراش الموطأ الممهد ، وهو اسم لما يوضع للصبى لكى ينام عليه ، ووصفت الأرض به على سبيل المبالغة فى جعلها مكان استقرار الناس وانتفاعهم وراحتهم ، والكلام على سبيل التشبيه البليغ ، أو على حذف مضاف .

وجعل بمعنى صير . أى : لقد صيرنا الأرض بقدرتنا كفراش الصبى بالنسبة لكم ، حيث تتقلبون عليها كما يتقلب الصبى فى فراشه . . أو صيرناها ذات مهاد .

قال صاحب الكشاف ما ملخصه : فإن قلت : كيف اتصل قوله : ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأرض مِهَاداً ) بما قبله؟ قلت : لما أنكروا البعث قيل لهم : ألم يخلق من يضاف إليه البعث هذه الخلائق العجيبة الدالة على كمال قدرته ، فما وجه إنكار قدرته على البعث ، وما هو إلا اختراع كهذه الاختراعات؟

ومهادا : فراشا ، وقرئ : مهدا .

ومعناه : أنها لهم كالمهد للصبى ، وهو ما يمهد له فينوّم عليه ، تسمية للممهود بالصدر ، كضرب الأمير ، أو وصفت بالمصدر ، أو بمعنى ذات مهد . .

ثم شرع وتعالى يبين قدرته العظيمة على خلق الأشياء الغريبة والأمور العجيبة ، الدالة على قدرته على ما يشاء من أمر المعاد وغيره ، فقال : ( ألم نجعل الأرض مهادا ) ؟ أي : ممهدة للخلائق ذلولا لهم ، قارة ساكنة ثابتة ،

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا (6).

يقول تعالى ذكره معدّدا على هؤلاء المشركين نِعَمه وأياديه عندهم، وإحسانه إليهم، وكفرانهم ما أنعم به عليهم، ومتوعدهم بما أعدّ لهم عند ورودهم عليه من صنوف عقابه، وأليم عذابه، فقال لهم: (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ) لكم (مِهَادًا) تمتدونها وتفترشونها.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا) :أي بساطا.

المعاني :

مِهَادًا :       مُمَهَّدَةً كَالفِرَاشِ السراج
الأرض مِهادًا :       فِـرَاشًـا مُوَطّـأ للاستقرار عليها معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[6] ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا﴾ وجهُ اتِّصالهِ بما قبلَه: أنهم لما اختلفوا في النبأ العظيم -وهو البعث- ثم أنكروه، نبَّههم اللهُ تعالى بما خلقه وأوجدهُ، على كمال قدرته، وغايةِ قهره، وأن جميعَ الأشياء طوعُ إرادته، وفي مشيئته.

الإعراب :

  • ﴿ أَلَمْ نَجْعَلِ:
  • الهمزة همزة انكار دخلت على المنفي فرجع الى معنى التقرير او استفهام انكار للنفي مبالغة في الاثبات. لم: حرف نفي وجزم وقلب. نجعل: فعل مضارع مجزوم بلم وعلامة جزمه سكون آخره الذي حرك بالكسر لالتقاء الساكنين والفاعل ضمير مستتر وجوبا تقديره نحن.
  • ﴿ الْأَرْضَ مِهاداً:
  • مفعولا «نجعل» منصوبان وعلامة نصبهما الفتحة اي فراشا.

المتشابهات :

المرسلات: 25﴿ أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفَاتًا
النبإ: 6﴿ أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [6] لما قبلها :     ولَمَّا حكى اللهُ عن المُشرِكينَ إنكارَ البَعثِ والحَشرِ، وأراد إقامةَ الدَّلالةِ على صِحَّةِ الحَشرِ؛ ذكرَ هنا تسعة أدلةٍ كونيةٍ على إمكانيةِ البعثِ، وهي: ١- جعلَ الأرضَ مُمَهَّدة صالحة لاستقرار النَّاس عليها، قال تعالى:
﴿ أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [7] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا

التفسير :

[7] والجبال رواسي؛ كي لا تتحرك بكم الأرض؟

{ وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا} تمسك الأرض لئلا تضطرب بكم وتميد.

وقوله : ( والجبال أَوْتَاداً ) معطوف على ما قبله ، والأوتاد : جمع وتد ، وهو ما يشد به الشئ حتى لا يتحرك أو يضطرب ، والكلام على التشبيه - أيضا - .

أى : لقد صيرنا - بقدرتنا - الأرض كالمهاد لتتمكنوا من الاستقرار عليها . . وجعلنا الجبال كالأوتاد للأرض ، لئلا تميد أو تضطرب بكم . . كما قال - تعالى - : ( وألقى فِي الأرض رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ . . . ).

( والجبال أوتادا ) أي : جعلها لها أوتادا أرساها بها وثبتها وقررها حتى سكنت ولم تضطرب بمن عليها .

(وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا) يقول: والجبال للأرض أوتادا أن تميد بكم .

المعاني :

أَوْتَادًا :       تُثَبِّتُ الأَرْضَ السراج
الجبال أوتادًا :       كالأوتاد للأرض لئلاّ تميد معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[7] ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ قال الزمخشري: «أي أرسيناها بالجبال كما يرسُّ البيت بالأوتاد».
وقفة
[7] ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ أثبت العلم الحديث أن الجبال أوتاد، يمكن أن تصل جذورها إلى ما يعادل 15 مرة من ارتفاعها فوق سطح الأرض.
وقفة
[7] ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ لا يمكن لأحد أن يكتشف هذه الحقائق قبل 14 قرن، إن وراءها قدرة إلهية بلا شك.

الإعراب :

  • ﴿ وَالْجِبالَ أَوْتاداً
  • معطوفة بالواو على الآية الكريمة السابقة وتعرب إعرابها. اي أرسينا الأرض بالجبال كما يرسى البيت بالاوتاد.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [7] لما قبلها :     ٢- جعلَ الجبالَ على الأرضِ بمنزلة أوتاد تمنعها من الاضطراب، قال تعالى:
﴿ وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [8] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا

التفسير :

[8] وخلقناكم أصنافاً ذكراً وأنثى؟

{ وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا} أي:ذكورا وإناثا من جنس واحد، ليسكن كل منهما إلى الآخر، فتكونالمودة والرحمة، وتنشأ عنهما الذرية، وفي ضمن هذا الامتنان، بلذة المنكح.

وقوله - سبحانه - : ( وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجاً ) دليل ثالث على قدرته ، والأزواج : جمع زوج . وهو اسم للعدد الذى يكرر الواحد منه مرة واحدة ، والمراد به هنا : الذكور والإِناث .

أى : ومن مظاهر قدرتنا أننا خلقناكم - يا بنى آدم - مزدوجين ، أى : ذكرا وأنثى ، ليتأتى التناسل ، وحفظ النوع من الانقراض ، وتنظيم أمر المعاش فى الأرض ، عن طريق استمتاع كل نوع بالآخر ، كما قال - تعالى - : ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لتسكنوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً . . . ) قال الآلوسى : ( أَزْوَاجاً ) أى : مزدوجين ذكرا وأنثى ليتسنى التناسل .

وقيل أزواجا : أى : أصنافا فى اللون والصورة واللسان . وقيل : يجوز أن يكون المراد من الخلق أزواجا : الخلق من منيين : منى الرجل ومنى المرأة . .

ثم قال : ( وخلقناكم أزواجا ) يعني : ذكرا وأنثى ، يستمتع كل منهما بالآخر ، ويحصل التناسل بذلك ، كقوله : ( ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودة ورحمة ) [ الروم : 21 ] .

(وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا) ذُكرانا وإناثا، وطوالا وقصارا، أو ذوي دمامة وجمال، مثل قوله: الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ يعني به: صيرناهم .

المعاني :

أَزْوَاجًا :       أَصْنَافًا: ذُكُورًا وَإِنَاثًا السراج
خلقناكم أزواجًا :       أصنافا ذكورًا و إناثـا للتـّـناسُـل معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[8] ﴿وَخَلَقْنَاكُمْ﴾ إحكام الله للخلق دلالة على قدرته على إعادته.
وقفة
[8] ﴿وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا﴾ لم خلقنا الله أزواجًا؟! قال القرطبي: «أي أصنافًا: ذكرًا وأنثى، وقيل: ألوانًا، وقيل: يدخل في هذا كل زوج من قبيح وحسن، وطويل وقصير؛ لتختلف الأحوال فيقع الاعتبار، فيشكر الفاضل ويصبر المفضول».

الإعراب :

  • ﴿ وَخَلَقْناكُمْ أَزْواجاً:
  • الواو عاطفة. خلق: فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل رفع فاعل والكاف ضمير متصل- ضمير المخاطبين- مبني على الضم في محل نصب مفعول به والميم علامة جمع الذكور. ازواجا: حال منصوبة بالفتحة اي اصنافا من الذكور والاناث.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [8] لما قبلها :     ٣- خلقَ النَّاسَ أصنافًا: ذكرًا وأنثى، قال تعالى:
﴿ وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [9] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا

التفسير :

[9] وجعلنا نومكم راحة لأبدانكم، فيه تهدؤون وتسكنون؟

{ وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا} أي:راحة لكم، وقطعا لأشغالكم، التي متى تمادت بكم أضرت بأبدانكم،

وقوله - تعالى - ( وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً ) بيان لدليل رابع على قدرته - تعالى - على البعث . " السبات " مصدر بمعنى السبت ، أى : القطع ، يقال : سبت فلان الشئ سبتا ، إذا قطعه ، وسبت فلان شعره ، إذا حلقه وأزاله - وفعله كضرب ونصر - .

ويصح أن يكون قوله سباتا من السبت بمعنى الراحة والسكون ، يقال : سبت فلان يسبت ، إذا استراح بعد تعب ، ومنه سمى يوم السبت ، لأن اليهود ينقطعون فيه عن أعمالهم للراحة .

والمعنى : وجعلنا - بمقتضى حكمتنا ورحمتنا - نومكم " سباتا " أى : قطعا للحركة ، لتحصل لكم للراحة التى لا تستطيعون مواصلة العمل إلا بعدها .

وهذه الحالة التى لا بد لكم منها ، وهى الراحة بعد عناء العمل عن طريق النوم ثم استيقاظكم منه ، أشبه ما تكون بإعادة الحياة إليكم بعد موتكم . .

وقوله : ( وجعلنا نومكم سباتا ) أي : قطعا للحركة لتحصل الراحة من كثرة الترداد والسعي في المعايش في عرض النهار . وقد تقدم مثل هذه الآية في سورة " الفرقان " .

(وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا) يقول: وجعلنا نومكم لكم راحة ودَعة، تهدءون به وتسكنون، كأنكم أموات لا تشعرون، وأنتم أحياء لم تفارقكم الأرواح، والسبت والسبات: هو السكون، ولذلك سمي السبت سبتا، لأنه يوم راحة ودعة .

المعاني :

سُبَاتًا :       رَاحَةً لِأَبْدَانِكُمْ، وَقَطْعًا لأَعْمَالِكُمْ السراج
نومَكم سُباتا :       قـَـطْعًا لأعمالِكُمْ و راحة لأبْدانِكم معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ أي راحة لكم، وقطعًا لأشغالكم، التي متى تمادت بكم أضرت بأبدانكم، فجعل الله الليل والنوم يغشى الناس لتنقطع حركاتهم الضارة، وتحصل راحتهم النافعة.
وقفة
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ من السَّبت بمعنى الراحة، فيقال: سبَت فلان يسْبت، إذا استراح بعد تعب، ومنه سُمِّي يوم السبت؛ لأن اليهود ينقطعون فيه عن أعمالهم للراحة.
وقفة
[9] ﴿وَجَعَلنا نَومَكُم سُباتًا﴾ الموت نومة صغرى، فكما يوقظكم من نومكم يبعثكم من الموت يوم القيامة.
وقفة
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ النوم نعمة تستوجب الشكر؛ فهو محطة لتخفيف الجسد من إعيائه, وتهيئة له لمواصلة كفاحه, فلا بد من أخذ النصيب الوافي منه.
وقفة
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ سبحان الله! كم يستر هذا اللباس من سجدات وعبرات وسهرات على سوآت وأحزان وزفرات، سيكشف كله ﴿يوم تبلى السرائر﴾ [الطارق: 9].
عمل
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ ارتدى الكون حلة الظلام، وهدأت الأصوات، وحل السكون؛ فليشرق نور سجودك من بين تلك العتمة.
وقفة
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ ليس الليل للوحشة والقلق, ولا للفجور والفسوق, ولكنه لسكون الأجساد, وطمأنينة الأرواح, وإشراق النفوس بالطاعة.
وقفة
[9] ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ ما يدعو المتدبر إلى التفكر في نعمة النوم وأسراره، وكونه قاطعًا للأعمال، ودليل على قطع الآجال.

الإعراب :

  • ﴿ وَجَعَلْنا نَوْمَكُمْ سُباتاً
  • تعرب إعراب «وخلقنا». نومكم سباتا: مفعولا «جعلنا» منصوبان وعلامة نصبهما الفتحة والكاف ضمير متصل- ضمير المخاطبين- مبني على الضم في محل جر بالاضافة والميم علامة جمع الذكور اي راحة لاجسامكم من عناء الاعمال.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [9] لما قبلها :     ٤- جعلَ النومَ راحةً للأبدانِ، قال تعالى:
﴿ وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [10] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا

التفسير :

[10] وجعلنا الليل لباساً تَلْبَسكم ظلمته، وتغشاكم، كما يستر الثوب لابسه؟

فجعل الله الليل والنوم يغشى الناس لتنقطعحركاتهم الضارة، وتحصل راحتهم النافعة.

وقوله - تعالى - ( وَجَعَلْنَا الليل لِبَاساً . وَجَعَلْنَا النهار مَعَاشاً ) بيان لنعمة أخرى من نعمه التى لا تحصى ، والتى تدل على كمال قدرته . أى : وجعلنا - بقدرتنا ورحمتنا - الليل كاللباس الساتر لكم ، فهو يلفكم بظلمته ، كما يلف اللباس صاحبه .

. كما أننا جعلنا النهار وقت معاشكم ، لكى تحصلوا فيه ما أنتم فى حاجة إلى تحصيله من أرزاق ومنافع .

ووصف - سبحانه - الليل بأنه كاللباس ، والنهار بأنه وقت المعاش ، لأن الشأن فيهما كذلك ، إذ الليل هو وقت الراحة والسكون والاختلاء . . والنهار هو وقت السعى والحركة والانتشار .

( وجعلنا الليل لباسا ) أي : يغشى الناس ظلامه وسواده ، كما قال : ( والليل إذا يغشاها ) [ الشمس : 4 ] وقال الشاعر :

فلما لبسن الليل ، أو حين نصبت له من خذا آذانها وهو جانح

وقال قتادة في قوله : ( وجعلنا الليل لباسا ) أي : سكنا .

(وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) يقول تعالى ذكره: وجعلنا الليل لكم غشاء يتغشاكم سواده، وتغطيكم ظلمته، كما يغطي الثوب لابسه لتسكنوا فيه عن التصرّف لما كنتم تتصرّفون له نهارا؛ ومنه قول الشاعر:

فلمَّـا لَبِسْـن اللَّيْـلَ أوْ حِـينَ نَصَّبَتْ

لـه مِـنْ خَـذا آذانِهـا وَهْـوَ دَالِـحُ (1)

يعني بقوله " لبسن الليل ": أدخلن في سواده فاستترن به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن قتادة (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) قال: سكنا.

--------------------------

الهوامش :

(1) تقدم استشهاد المؤلف بهذا البيت في الجزء ( 11 : 146 ) وهو في ديوان ذي الرمة . والرواية فيه " جانح " في موضع " دالح " . والدالح : الذي يمشي بحمله وقد أثقله . ( انظر ديوان ذي الرمة 108 ) .

المعاني :

لِبَاسًا :       سَاتِرًا لَكُمْ بِظُلْمَتِهِ؛ كَاللِّبَاسِ السراج
الليل لِباسًا :       ساتِرا لكم بظلمتِه كاللـّـباس معاني القرآن

التدبر :

لمسة
[10] ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا﴾ كأنه الثوب يسترنا، وتحت ردائه الناس شتى فعابد متهجد وعاصٍ متمرد، والمَلك يكتب، والله يرى ويسمع.
عمل
[10، 11] ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا * وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ آية توصيك ألا تقلب ليلك إلى نهار، ولا نهارك إلى ليل، بل اجعل الليل للنوم، والنهار للسعي، وتمتع ببركة البكور.
عمل
[10، 11] نم الليلة مبكرًا، ثم اذكر فائدتين وجدتهما من تبكير النوم ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا * وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾.

الإعراب :

  • ﴿ وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِباساً
  • معطوفة بالواو على الآية الكريمة السابقة وتعرب إعرابها اي غطاء يستركم عن العيون.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [10] لما قبلها :     ٥- جعلَ الليلَ ساترًا بظلمته مثل اللباس الذي تسترون به عوراتكم، قال تعالى:
﴿ وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [11] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا

التفسير :

[11] وجعلنا النهار معاشاً تنتشرون فيه لمعاشكم، وتسعَون فيه لمصالحكم؟

وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا

وقوله - تعالى - ( وَجَعَلْنَا الليل لِبَاساً . وَجَعَلْنَا النهار مَعَاشاً ) بيان لنعمة أخرى من نعمه التى لا تحصى ، والتى تدل على كمال قدرته . أى : وجعلنا - بقدرتنا ورحمتنا - الليل كاللباس الساتر لكم ، فهو يلفكم بظلمته ، كما يلف اللباس صاحبه .

. كما أننا جعلنا النهار وقت معاشكم ، لكى تحصلوا فيه ما أنتم فى حاجة إلى تحصيله من أرزاق ومنافع .

ووصف - سبحانه - الليل بأنه كاللباس ، والنهار بأنه وقت المعاش ، لأن الشأن فيهما كذلك ، إذ الليل هو وقت الراحة والسكون والاختلاء . . والنهار هو وقت السعى والحركة والانتشار .

أي جعلناه مشرقا نيرا مضيئا ليتمكن الناس من التصرف فيه والذهاب والمجيء للمعاش والتكسب والتجارات وغير ذلك.

وقوله: ( وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا ) يقول: وجعلنا النهار لكم ضياء لتنتشروا فيه لمعاشكم، وتتصرّفوا فيه لمصالح دنياكم، وابتغاء فضل الله فيه، وجعل جلّ ثناؤه النهار إذ كان سببا لتصرّف عباده لطلب المعاش فيه معاشا، كما في قول الشاعر:

وأخُـو الهمـومِ إذا الهُمُـومُ تَحَضرَتْ

جُــنْحَ الظَّــلامِ وِســادُهُ لا يَرْقُـدُ (2)

فجعل الوساد هو الذي لا يرقد، والمعنى لصاحب الوساد.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( النَّهَارَ مَعَاشًا ) قال: يبتغون فيه من فضل الله.

-----------------------

الهوامش :

(2) يقال : حضره الهم ، واحتضره وتحضره : نزل به . يقول الشاعر : إن أخا الهموم إذا كثرت عليه الهموم وازدحمت فإن وساده لا ينام ، يريد صاحب وساده ، يعني : نفسه .

المعاني :

مَعَاشًا :       تُحَصِّلُونَ فِيهِ مَا تَعِيشُونَ بِهِ السراج

التدبر :

وقفة
[11] ﴿وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ اقتضت سنن الله الكونية أن يكون النهار الزمن الأنجع للعمل وطلب الرزق, فيا لخسارة من أعرض عن هذه السنة!

الإعراب :

  • ﴿ وَجَعَلْنَا النَّهارَ مَعاشاً
  • تعرب إعراب الآية الكريمة السابقة لانها معطوفة عليها بالواو اي حياة لابتغاء العيش او وقت معاش.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [11] لما قبلها :     ٦- جعلَ النَّهارَ ميدانًا للكسبِ والبحثِ عن الرزق، قال تعالى:
﴿ وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [12] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا

التفسير :

[12] وبنينا فوقكم سبع سموات متينة البناء محكمة الخلق، لا صدوع لها ولا فطور؟

{ وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا} أي:سبع سموات، في غاية القوة، والصلابة والشدة، وقد أمسكها الله بقدرته، وجعلها سقفا للأرض، فيها عدة منافع لهم، ولهذا ذكر من منافعها الشمس فقال:{ وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا}

ثم لفت - سبحانه - الأنظار إلى مظاهر قدرته فى خلق السموات فقال : ( وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً ) .

أى : وبنينا وأوجدنا بقدرتنا التى لا يعجزها شئ ، فوقكم - أيها الناس - سبع سماوات قويات محكمات ، لا يتطرق إليهن فطور أو شقوق على مر العصور ، وكر الدهور .

فقوله ( شِدَاداً ) جمع شديدة ، وهى الهيئة الموصوفة بالشدة والقوة .

يعني السموات السبع في اتساعها وارتفعاها وإحكامها وإتقانها وتزيينها بالكواكب الثوابت والسيارات.

القول في تأويل قوله تعالى : وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12)

يقول تعالى ذكره: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ) : وسقفنا فوقكم، فجعل السقف بناء، إذ كانت العرب تسمي سقوف البيوت - وهي سماؤها - بناءً وكانت السماء للأرض سقفا، فخاطبهم بلسانهم إذ كان التنـزيل بِلسانهم، وقال (سَبْعًا شِدَادًا) إذ كانت وثاقا محكمة الخلق، لا صدوع فيهنّ ولا فطور، ولا يبليهنّ مرّ الليالي والأيام.

المعاني :

سَبْـعًا شٍـدادًا :       سمواتٍ قويّـاتٍ مُحْكَمات معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[12] ﴿وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا﴾ سبعَ سموات محكمة البناء، لا يُؤثِّر في بنيانها مر الدهور وكر العصور، فلا تحتاج إلى ترميم، ولم يسمع أحد من الخلائق يومًا عن تصدع ركن من أركانها.

الإعراب :

  • ﴿ وَبَنَيْنا فَوْقَكُمْ:
  • الواو عاطفة. بنى: فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل رفع فاعل.فوق: ظرف مكان منصوب على الظرفية متعلق ببنينا وهو مضاف والكاف ضمير متصل- ضمير المخاطبين- مبني على الضم في محل جر بالاضافة والميم علامة جمع الذكور.
  • ﴿ سَبْعاً شِداداً:
  • مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة اي سبع سموات وبحذف المضاف اليه اختصارا لانه معلوم نون المفعول المضاف لانه نكرة.شدادا: صفة- نعت- لسبعا منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة وهي جمع «شديدة» اي قوية الخلق محكمة ويجوز ان يكون التقدير «سماوات سبعا» على حذف المفعول الموصوف واقامة الصفة محله.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [12] لما قبلها :     ٧- بنينا فوقكم سبع سماوات متينة البناء محكمة الصنع، قال تعالى:
﴿ وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [13] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا

التفسير :

[13] وجعلنا الشمس سراجاً وقَّاداً مضيئاً؟

نبه بالسراج على النعمة بنورها، الذي صار كالضرورة للخلق، وبالوهاج الذي فيه الحرارة على حرارتها وما فيها من المصالح

وقوله - سبحانه - ( وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً ) نعمة أخرى من نعمه الدالة على قدرته .

والمراد بالسراج الوهاج : الشمس ، وصفت بكونها سراجا ، لأنها كالمصباح فى إضاءته لما حوله . ووصف السراج بأنه وهاج ، مبالغة فى شدة ضيائه ولمعانه ، من الوهج - يفتح الواو والهاء - بمعنى شدة الضياء . .

والكلام على التشبيه البليغ ، والمقصود منه تقريب صفة المشبه إلى الأذهان ، وإلا فالشمس أعظم من كل سراج .

أى : وأنشأنا وأوجدنا - بقدرتنا ومنتنا - فى السماء ، سراجا زاهرا مضيئا . . هو الشمس المتوهجة من شدة حرارتها وضيائها ، والتى تشرق على هذا الكون فتحول ظلامه إلى نور ، بقدرته - تعالى - .

يعني الشمس المنيرة على جميع العالم التي يتوهج ضوءها لأهل الأرض كلهم.

وقوله: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول تعالى ذكره: وجعلنا سراجا، يعني بالسراج: الشمس وقوله: (وَهَّاجًا) يعني: وقادا مضيئا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول: مضيئا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول: سراجا منيرا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: يتلألأ.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: الوهاح: المنير.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: يتلألأ ضوءه.

المعاني :

سِرَاجًا وَهَّاجًا :       مِصْبَاحًا وَقَّادًا، مُضِيئًا السراج
سِرَاجا وهّاجا :       مِصْباحا مُنيرا وقـّـادًا (الشّمس) معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[13] ﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا﴾ تأمل أيها المشرق بإيمانك كيف سخر ربنا الشمس! فكانت لنا نورًا نستضيء به وحرارة نستدفئ بها، إنها الحكمة البالغة.
وقفة
[13] ﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا﴾ نحن على بُعْدِ عن الشمس يصل لأكثر من 150 مليون كيلو متر، ومع هذا تصل حرارة الجو في فصل الصيف إلى 50 و 60 درجة مئوية، فكم تبلغ الحرارة على سطح الشمس؟! والجواب: تصل درجة حرارة سطح الشمس إلى نحو 5600 درجة مئوية، وأما في باطنها فتزيد درجة الحرارة عن 15 مليون درجة مئوية.
وقفة
[13] ﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا﴾ لو أصلح إنسان مصابيح بيوتنا بلا أجر؛ لاستوجب عاطر ثنائنا, فما بالكم بمن منحنا مصباحًا ينير أبدًا دروبنا, ويدفئ دومًا أجسادنا؛ كم يستحق من شكرنا؟!
وقفة
[13] وصف الله النبي ﷺ بـ ﴿وَسِرَاجًا مُنِيرًا﴾ [الأحزاب: 46]، وقال عن الشمس: ﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا﴾؛ لأن النور لا يؤذي، أما الوهاج فهو يؤذي من شدة الحرارة.

الإعراب :

  • ﴿ وَجَعَلْنا سِراجاً وَهَّاجاً
  • معطوفة بالواو على الآية الكريمة السابقة وتعرب إعرابها. اي متلألئا وقادا:يعني الشمس وتوهجت النار اذا تلألأت فتوهجت بضوئها وحرها.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [13] لما قبلها :     ٨- جعلَ الشمس مصباحًا مضيئًا، قال تعالى:
﴿ وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [14] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاء ثَجَّاجًا

التفسير :

[14] وأنزلنا من السحب الممطرة ماء منصبّاً بكثرة

{ وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ} أي:السحاب{ مَاءً ثَجَّاجًا} أي:كثيرا جدا.

أما الدليل التاسع على قدرته - تعالى - على البعث ، فنراه فى قوله - تعالى - :

( وَأَنزَلْنَا مِنَ المعصرات مَآءً ثَجَّاجاً . لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً . وَجَنَّاتٍ أَلْفَافاً ) .

والمعصرات - بضم الميم وكسر الصاد - السحب التى تحمل المطر ، جمع معصرة - بكسر الصاد - اسم فاعل ، من أعصرت السحابة إذا أوشكت على إنزال الماء لامتلائها به . .

قال ابن كثير : عن ابن عباس : " المعصرات " الرياح . لأنها تستدر المطر من السحاب . . وفى رواية عنه أن المراد بها : السحاب ، وكذا قال عكرمة . . واختاره ابن جرير . .

وقال الفراء : هى السحاب التى تتحلب بالماء ولم تمطر بعد ، كما يقال : امرأة معصر ، إذا حان حيضها ولم تحض بعد .

وعن الحسن وقتادة : المعصرات : يعنى السموات . وهذا قول غريب ، والأظهر أن المراد بها السحاب ، كما قال - تعالى - : ( الله الذي يُرْسِلُ الرياح فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِي السمآء كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الودق يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ . . . ) والثجاج : المندفع بقوة وكثرة ، يقال : ثج الماء - كرد - إذا انصب بقوة وكثرة .

ومطر ثجاج ، أى : شديد الانصباب جدا .

وقوله : ( أَلْفَافاً ) اسم جمع لا واحد له من لفظه ، كالأوزاع للجماعات المتفرقة . وقيل : جمع لفيف ، كأشراف وشريف . أى : وأنزلنا لكم - يا بنى آدم - بقدرتنا ورحمتنا - من السحائب التى أوشكت على الإِمطار ، ماء كثيرا متدفقا بقوة ، لنخرج بهذا الماء حبا تقتاتون به - كالقمح والشعير .

. ونباتا تستعملونه لدوابكم كالتبن والكلأ ، ولنخرج بهذا الماء - أيضا - بساتين قد التفت أغصانها لتقاربها وشدة نمائها .

فهذه تسعة أدلة أقامها - سبحانه - على أن البعث حق ، وهى أدلة مشاهدة محسوسة ، لا يستطيع عاقل إنكار واحد منها . . وما دام الأمر كذلك فكيف ينكرون قدرته على البعث ، مع أنه - تعالى - قد أوجد لهم كل هذه النعم التى منها ما يتعلق بخلقهم ، ومنها ما يتعلق بالأرض والسموات ، ومنها ما يتعلق بنومهم ، وبالليل والنهار ، ومنها ما يتعلق بالشمس ، وبالسحب التى تحمل لهم الماء الذى لا يحاة لهم بدونه .

وبعد إيراد هذه الأدلة المقنعة لكل عاقل ، أكد - سبحانه - ما اختلفوا فيه ، وما تساءلوا عنه

قال العوفي ، عن ابن عباس : ( المعصرات ) الريح .

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو سعيد ، حدثنا أبو داود الحفري عن سفيان ، عن الأعمش ، عن المنهال ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس : ( وأنزلنا من المعصرات ) قال : الرياح . وكذا قال عكرمة ، ومجاهد ، وقتادة ، ومقاتل ، والكلبي ، وزيد بن أسلم : وابنه عبد الرحمن : إنها الرياح . ومعنى هذا القول أنها تستدر المطر من السحاب .

وقال علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس : ( من المعصرات ) أي : من السحاب . وكذا قال عكرمة أيضا ، وأبو العالية ، والضحاك ، والحسن ، والربيع بن أنس ، والثوري . واختاره ابن جرير .

وقال الفراء : هي السحاب التي تتحلب بالمطر ولم تمطر بعد ، كما يقال امرأة معصر ، إذا دنا حيضها ولم تحض .

وعن الحسن ، وقتادة : ( من المعصرات ) يعني : السماوات . وهذا قول غريب .

والأظهر أن المراد بالمعصرات : السحاب ، كما قال [ الله ] تعالى : ( الله الذي يرسل الرياح فتثير سحابا فيبسطه في السماء كيف يشاء ويجعله كسفا فترى الودق يخرج من خلاله ) [ الروم : 48 ] أي : من بينه .

وقوله : ( ماء ثجاجا ) قال مجاهد ، وقتادة ، والربيع بن أنس : ( ثجاجا ) منصبا . وقال الثوري : متتابعا . وقال ابن زيد : كثيرا .

قال ابن جرير : ولا يعرف في كلام العرب في صفة الكثرة الثج ، وإنما الثج : الصب المتتابع . ومنه قول النبي - صلى الله عليه وسلم - : " أفضل الحج العج والثج " . يعني صب دماء البدن . هكذا قال . قلت : وفي حديث المستحاضة حين قال لها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " أنعت لك الكرسف " - يعني : أن تحتشي بالقطن - : قالت : يا رسول الله ، هو أكثر من ذلك ، إنما أثج ثجا . وهذا فيه دلالة على استعمال الثج في الصب المتتابع الكثير ، والله أعلم .

وقوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بالمعصرات، فقال بعضهم: عُنِي بها الرياح التي تعصر في هبوبها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) فالمعصرات: الريح.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا الحسين، عن يزيد، عن عكرِمة، أنه كان يقرأ ( وأنـزلْنا بالمُعْصِرَاتِ ) يعني: الرياح.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: الريح.

وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: هي في بعض القراءات ( وَأنـزلْنا بالمُعْصِرَات ) : الرياح.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: المعصرات: الرياح، وقرأ قول الله: الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا إلى آخر الآية.

وقال آخرون: بل هي السحاب التي تتحلب بالمطر ولمَّا تمطر، كالمرأة المعصر التي قد دنا أوان حيضها ولم تحض.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: المعصرات: السحاب.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) يقول: من السحاب.

قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع: ( الْمُعْصِرَاتِ ) السحاب.

وقال آخرون: بل هي السماء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن يقول: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السماء.

حدثنا بشر. قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السموات.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السماء.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه أنـزل من المعصرات - وهي التي قد تحلبت بالماء من السحاب - ماء.

وإنما قلنا ذلك أولى بالصواب؛ لأن القول في ذلك على أحد الأقوال الثلاثة التي ذكرت، والرياح لا ماء فيها فينـزل منها، وإنما ينـزل بها، وكان يصحّ أن تكون الرياح لو كانت القراءة ( وَأنـزلنا بالمُعْصِرَاتِ ) فلما كانت القراءة ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) علم أن المعنيّ بذلك ما وصفت.

فإن ظنّ ظانّ أن الباء قد تعقب في مثل هذا الموضع من قيل ذلك، وإن كان كذلك، فالأغلب من معنى " من " غير ذلك، والتأويل على الأغلب من معنى الكلام. فإن قال: فإن السماء قد يجوز أن تكون مرادا بها. قيل: إن ذلك وإن كان كذلك، فإن الأغلب من نـزول الغيث من السحاب دون غيره.

وأما قوله: ( مَاءً ثَجَّاجًا ) يقول: ماء منصبا يتبع بعضه بعضا كثجّ دماء البدن، وذلك سفكها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: ( مَاءً ثَجَّاجًا ) ماء من السماء منصبا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبًّا.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة: ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: الثجاج: المنصبّ.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبا.

قال: ثنا مهران، عن سفيان ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: متتابعا.

وقال بعضهم: عُنِي بالثجَّاج: الكثير.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: كثيرا، ولا يُعرف في كلام العرب من صفة الكثرة الثجّ، وإنما الثجّ: الصب المتتابع. ومنه قول النبيّ صلى الله عليه وسلم: " أفْضَلُ الحَجِّ الْعَجُّ والثجّ" يعني بالثج: صبّ دماء الهدايا والبُدن بذبحها، يقال منه: ثججت دمه، فأنا أثجُّه ثجا، وقد ثجَّ الدم، فهو يثجّ ثجوجا.

المعاني :

الْمُعْصِرَاتِ :       السُّحُبِ المُمْطِرَةِ السراج
المُعصِرَات :       السّحائب التي حان لها أن تـُمْطِر معاني القرآن
ثَجَّاجًا :       مُنْصَبًّا بِكَثْرَةٍ السراج
ماءً ثجّاجا :       مُنـْـصَـبّـا بكثرةٍ مع التـّـتابُع معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[14] ﴿وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا﴾ أصحُّ الأقوال أن المعصرات: السحاب، فالمعصرات هي السُّحب تعتصر بالمطر، ولولا المطر لمات الزرع، وتدهور الإنتاج النباتي والحيواني، وظهرت المجاعات.
وقفة
[6-14] ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا ... وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا﴾ وإنما ذكر الله تعالى هنا هذه المخلوقات؛ ليقيم الحجة على الكفار فيما أنكروه من البعث، كأنه يقول: إن الإله الذي قدر على خلق هذه المخلوقات العظام قادر على إحياء الناس بعد موتهم.
وقفة
[6-14] لاحظ الترتيب من الأعلى للأسفل.

الإعراب :

  • ﴿ وَأَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ:
  • الواو عاطفة. انزل: فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل رفع فاعل. من المعصرات: جار ومجرور متعلق بأنزلنا اي من السحائب اذا اعصرت: اي شارفت ان تعصرها الرياح فتمطر.
  • ﴿ ماءً ثَجَّاجاً:
  • مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة. ثجاجا: صفة- نعت- لماء منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة اي ماء منصبا بكثرة وقيل:من المعصرات بمعنى بالمعصرات.

المتشابهات :

النبإ: 14﴿ وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجٗا
الحجر: 22﴿وَأَرۡسَلۡنَا ٱلرِّيَٰحَ لَوَٰقِحَ فَـ أَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسۡقَيۡنَٰكُمُوهُ وَمَآ أَنتُمۡ لَهُۥ بِخَٰزِنِينَ
المؤمنون: 18﴿ أَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٖ فَأَسۡكَنَّٰهُ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ وَإِنَّا عَلَىٰ ذَهَابِۢ بِهِۦ لَقَٰدِرُونَ
الفرقان: 48﴿وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۚ وَ أَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورٗا
لقمان: 10﴿خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ بِغَيۡرِ عَمَدٖ تَرَوۡنَهَاۖ وَأَلۡقَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ رَوَٰسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمۡ وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖۚ وَ أَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنۢبَتۡنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوۡجٖ كَرِيمٍ

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [14] لما قبلها :     ٩- أنزلَ من السحب ماء منصبًّا بكثرة، قال تعالى:
﴿ وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاء ثَجَّاجًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

ثجاجا:
قرئ:
ثجاجا، بالحاء آخرا، أي منصبا، وهى قراءة الأعرج.

مدارسة الآية : [15] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا

التفسير :

[15] لنخرج به حبّاً مما يقتات به الناس وحشائش مما تأكله الدَّواب

{ لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا} من بر وشعير وذرة وأرز، وغير ذلك مما يأكله الآدميون.

{ وَنَبَاتًا} يشمل سائر النبات، الذي جعله الله قوتا لمواشيهم.

أما الدليل التاسع على قدرته - تعالى - على البعث ، فنراه فى قوله - تعالى - :

( وَأَنزَلْنَا مِنَ المعصرات مَآءً ثَجَّاجاً . لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً . وَجَنَّاتٍ أَلْفَافاً ) .

والمعصرات - بضم الميم وكسر الصاد - السحب التى تحمل المطر ، جمع معصرة - بكسر الصاد - اسم فاعل ، من أعصرت السحابة إذا أوشكت على إنزال الماء لامتلائها به . .

قال ابن كثير : عن ابن عباس : " المعصرات " الرياح . لأنها تستدر المطر من السحاب . . وفى رواية عنه أن المراد بها : السحاب ، وكذا قال عكرمة . . واختاره ابن جرير . .

وقال الفراء : هى السحاب التى تتحلب بالماء ولم تمطر بعد ، كما يقال : امرأة معصر ، إذا حان حيضها ولم تحض بعد .

وعن الحسن وقتادة : المعصرات : يعنى السموات . وهذا قول غريب ، والأظهر أن المراد بها السحاب ، كما قال - تعالى - : ( الله الذي يُرْسِلُ الرياح فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِي السمآء كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الودق يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ . . . ) والثجاج : المندفع بقوة وكثرة ، يقال : ثج الماء - كرد - إذا انصب بقوة وكثرة .

ومطر ثجاج ، أى : شديد الانصباب جدا .

وقوله : ( أَلْفَافاً ) اسم جمع لا واحد له من لفظه ، كالأوزاع للجماعات المتفرقة . وقيل : جمع لفيف ، كأشراف وشريف . أى : وأنزلنا لكم - يا بنى آدم - بقدرتنا ورحمتنا - من السحائب التى أوشكت على الإِمطار ، ماء كثيرا متدفقا بقوة ، لنخرج بهذا الماء حبا تقتاتون به - كالقمح والشعير .

. ونباتا تستعملونه لدوابكم كالتبن والكلأ ، ولنخرج بهذا الماء - أيضا - بساتين قد التفت أغصانها لتقاربها وشدة نمائها .

فهذه تسعة أدلة أقامها - سبحانه - على أن البعث حق ، وهى أدلة مشاهدة محسوسة ، لا يستطيع عاقل إنكار واحد منها . . وما دام الأمر كذلك فكيف ينكرون قدرته على البعث ، مع أنه - تعالى - قد أوجد لهم كل هذه النعم التى منها ما يتعلق بخلقهم ، ومنها ما يتعلق بالأرض والسموات ، ومنها ما يتعلق بنومهم ، وبالليل والنهار ، ومنها ما يتعلق بالشمس ، وبالسحب التى تحمل لهم الماء الذى لا يحاة لهم بدونه .

وبعد إيراد هذه الأدلة المقنعة لكل عاقل ، أكد - سبحانه - ما اختلفوا فيه ، وما تساءلوا عنه

وقوله : ( لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا ) أي : لنخرج بهذا الماء الكثير الطيب النافع المبارك ) حبا ) يدخر للأناسي والأنعام ، ( ونباتا ) أي : خضرا يؤكل رطبا ،

القول في تأويل قوله تعالى : لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15)

يقول تعالى ذكره: لنخرج بالماء الذي ننـزله من المعصرات إلى الأرض حبا، والحب كل ما تضمنه كمام الزرع التي تحصد، وهي جمع حبة، كما الشعير جمع شعيرة، وكما التمر جمع تمرة: وأما النبات فهو الكلأ الذي يُرْعى، من الحشيش والزروع.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة
[14، 15] ﴿وَأَنزَلنا مِنَ المُعصِراتِ ماءً ثَجّاجًا * لِنُخرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَباتًا﴾ بعث بعد موت، وهذا تمهيد لمن يريد دليلًا.

الإعراب :

  • ﴿ لِنُخْرِجَ بِهِ:
  • اللام لام التعليل حرف جر. نخرج: فعل مضارع منصوب بأن مضمرة بعد اللام وعلامة نصبه الفتحة والفاعل ضمير مستتر فيه وجوبا تقديره نحن وجملة «نخرج» صلة «ان» المضمرة لا محل لها من الإعراب و «ان» المضمرة وما بعدها بتأويل مصدر في محل جر باللام والجار والمجرور متعلق بأنزلنا. به: جار ومجرور متعلق بنخرج
  • ﴿ حَبًّا وَنَباتاً:
  • مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة. ونباتا: معطوفة بالواو على «حبا» منصوبة مثلها بالفتحة

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [15] لما قبلها :     ولَمَّا ذَكَرَ بِدايَتَهُ؛ أتْبَعَها نِهايَتَهُ، قال تعالى:
﴿ لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [16] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا

التفسير :

[16] وبساتين ملتفة بعضها ببعض لتشعُّب أغصانها؟

{ وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا} أي:بساتين ملتفة، فيها من جميع أصناف الفواكه اللذيذة.

فالذي أنعم عليكم بهذه النعم العظيمة، التي لا يقدر قدرها، ولا يحصى عددها، كيف [تكفرون به و] تكذبون ما أخبركم به من البعث والنشور؟! أم كيف تستعينون بنعمه على معاصيه وتجحدونها؟"

أما الدليل التاسع على قدرته - تعالى - على البعث ، فنراه فى قوله - تعالى - :

( وَأَنزَلْنَا مِنَ المعصرات مَآءً ثَجَّاجاً . لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً . وَجَنَّاتٍ أَلْفَافاً ) .

والمعصرات - بضم الميم وكسر الصاد - السحب التى تحمل المطر ، جمع معصرة - بكسر الصاد - اسم فاعل ، من أعصرت السحابة إذا أوشكت على إنزال الماء لامتلائها به . .

قال ابن كثير : عن ابن عباس : " المعصرات " الرياح . لأنها تستدر المطر من السحاب . . وفى رواية عنه أن المراد بها : السحاب ، وكذا قال عكرمة . . واختاره ابن جرير . .

وقال الفراء : هى السحاب التى تتحلب بالماء ولم تمطر بعد ، كما يقال : امرأة معصر ، إذا حان حيضها ولم تحض بعد .

وعن الحسن وقتادة : المعصرات : يعنى السموات . وهذا قول غريب ، والأظهر أن المراد بها السحاب ، كما قال - تعالى - : ( الله الذي يُرْسِلُ الرياح فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِي السمآء كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الودق يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ . . . ) والثجاج : المندفع بقوة وكثرة ، يقال : ثج الماء - كرد - إذا انصب بقوة وكثرة .

ومطر ثجاج ، أى : شديد الانصباب جدا .

وقوله : ( أَلْفَافاً ) اسم جمع لا واحد له من لفظه ، كالأوزاع للجماعات المتفرقة . وقيل : جمع لفيف ، كأشراف وشريف . أى : وأنزلنا لكم - يا بنى آدم - بقدرتنا ورحمتنا - من السحائب التى أوشكت على الإِمطار ، ماء كثيرا متدفقا بقوة ، لنخرج بهذا الماء حبا تقتاتون به - كالقمح والشعير .

. ونباتا تستعملونه لدوابكم كالتبن والكلأ ، ولنخرج بهذا الماء - أيضا - بساتين قد التفت أغصانها لتقاربها وشدة نمائها .

فهذه تسعة أدلة أقامها - سبحانه - على أن البعث حق ، وهى أدلة مشاهدة محسوسة ، لا يستطيع عاقل إنكار واحد منها . . وما دام الأمر كذلك فكيف ينكرون قدرته على البعث ، مع أنه - تعالى - قد أوجد لهم كل هذه النعم التى منها ما يتعلق بخلقهم ، ومنها ما يتعلق بالأرض والسموات ، ومنها ما يتعلق بنومهم ، وبالليل والنهار ، ومنها ما يتعلق بالشمس ، وبالسحب التى تحمل لهم الماء الذى لا يحاة لهم بدونه .

وبعد إيراد هذه الأدلة المقنعة لكل عاقل ، أكد - سبحانه - ما اختلفوا فيه ، وما تساءلوا عنه

( وجنات ) أي : بساتين وحدائق من ثمرات متنوعة ، وألوان مختلفة ، وطعوم وروائح متفاوتة ، وإن كان ذهلك في بقعة واحدة من الأرض مجتمعا ; ولهذا قال : ( وجنات ألفافا ) قال ابن عباس ، وغيره : ( ألفافا ) مجتمعة . وهذه كقوله تعالى : ( وفي الأرض قطع متجاورات وجنات من أعناب وزرع ونخيل صنوان وغير صنوان يسقى بماء واحد ونفضل بعضها على بعض في الأكل ) الآية [ الرعد : 4 ] .

وقوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) يقول: ولنخرج بذلك الغيث جنات، وهي البساتين، وقال: (وَجَنَّاتٍ) والمعنى: وثمر جنات، فترك ذكر الثمر استغناء بدلالة الكلام عليه من ذكره. وقوله: (أَلْفَافًا) يعني: ملتفة مجتمعة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: مجتمعة.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) يقول: وجنات التفّ بعضها ببعض.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: ملتفة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: التفّ بعضها إلى بعض.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: التفّ بعضها إلى بعض.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: ملتفة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: هي الملتفة، بعضها فوق بعض.

واختلف أهل العربية في واحد الألفاف، فكان بعض نحويي البصرة يقول: واحدها: لَفٌّ. وقال بعض نحويِّي الكوفة: واحدها: لف ولفيف، قال: وإن شئت كان الإلفاف جمعا واحده جمع أيضا، فتقول: جنة لفَّاء، وجنات لفّ، ثم يجمع اللَّفَّ ألفافا.

وقال آخر منهم: لم نسمع شجرة لفة، ولكن واحدها لفاء، وجمعها لفّ، وجمع لفّ: ألفاف، فهو جمع الجمع.

والصواب من القول في ذلك أن الألفاف جمع لفّ أو لفيف، وذلك أن أهل التأويل مجمعون على أن معناه: ملتفة، واللفاء، هي الغليظة، وليس الالتفاف من الغلظ في شيء، إلا أن يوجه إلى أنه غلظ الالتفاف، فيكون ذلك حينئذ وجها.

المعاني :

وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا :       بَسَاتِينَ مُلْتَفَّةً أَشْجَارُهَا السراج
جنّاتٍ ألفافا :       بساتين مُـلتـَـفّة الأشجار معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[15، 16] ﴿لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا * وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا﴾ عندما ترى ذلك؛ تذكر نعمة المطر، هذه النعمة التي اعتدناها فنسينا شكرها.

الإعراب :

  • ﴿ وَجَنَّاتٍ أَلْفافاً:
  • معطوفة بالواو على «حبا» وتعرب إعرابها وعلامة نصبها الكسرة بدلا من الفتحة لأنها ملحقة بجمع المؤنث السالم. الفافا: صفة- نعت- لجنات منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة اي اشجارا يلتف بعضها ببعض اي وجنات ملتفة ولا واحد له. وقيل: الواحد لف.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [16] لما قبلها :     ولَمَّا ذكرَ أصناف الحَب، وأصناف النبات؛ ذكرَ البساتين المُلْتَفَّة من كثرة تداخل أغصان أشجارها، قال تعالى:
﴿ وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [17] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا

التفسير :

[17] إن يوم الفصل بين الخلق، وهو يوم القيامة، كان وقتاً وميعاداً محدداً للأولين والآخرين

ذكر تعالى ما يكون في يوم القيامة الذي يتساءل عنه المكذبون، ويجحده المعاندون، أنه يوم عظيم، وأن الله جعله{ مِيقَاتًا} للخلق.

وبين جانبا من أماراته وعلاماته فقال : ( إِنَّ يَوْمَ الفصل كَانَ مِيقَاتاً . يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصور فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً . وَفُتِحَتِ السمآء فَكَانَتْ أَبْوَاباً . وَسُيِّرَتِ الجبال فَكَانَتْ سَرَاباً ) .

والمراد بيوم الفصل : يوم القيامة ، لأن فيه يكون الفصل بين المحق والمبطل ، والمحسن والمسئ ، فيجازى كل إنسان على حسب عمله .

والميقات - بزنة مفعال - مشتق من الوقت ، وهو الزمان المحدد لفعل ما . والمراد به هنا : قيام الساعة ، وبعث الناس من قبورهم . أى : إن يوم البعث والجزاء ، كان ميعادا ووقتا محددا لبعث الأولين والأخرين ، وما يترتب على ذلك من جزاء وثواب وعقاب .

يقول تعالى مخبرا عن يوم الفصل ، وهو يوم القيامة ، أنه مؤقت بأجل معدود ، لا يزاد عليه ولا ينقص منه ، ولا يعلم وقته على التعيين إلا الله - عز وجل - كما قال : ( وما نؤخره إلا لأجل معدود ) [ هود : 104 ] .

وقوله: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) يقول تعالى ذكره: إن يوم يفصل الله فيه بين خلقه، فيأخذ فيه من بعضهم لبعض، كان ميقاتًا لما أنفذ الله لهؤلاء المكذّبين بالبعث، ولضربائهم من الخلق.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) وهو يوم عظَّمه الله، يفصِل الله فيه بين الأوّلين والآخرين بأعمالهم.

المعاني :

مِيقَاتًا :       وَقْتًا، وَمِيعَادًا لِلفَصْلِ بَيْنَ الخَلْقِ السراج

التدبر :

وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ هناك تجتمع الخصوم، ويفصل الله بينهم بالحق، ففريق في الجنة وفريق في السعير.
وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ لئن استوى الظالم والمظلوم في ميزان مَن في الأرض فإنهم حتمًا لن يستووا، هناك في ميقات الفصل.
وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ الحصيف والله من علم أن هناك يوم معلوم تفتح فيه الصحف وتكشف فيه الخفايا فعمل له واستعد.
وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَومَ الفَصلِ كانَ ميقاتًا﴾ أى: موعدًا ليلقاهم ربهم للفصل بينهم.
وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ أي: وقتًا ومجمعًا وميعادًا للأولين والآخرين، لما وعد الله من الجزاء والثواب.
عمل
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ إن تمردت عليك نفسك وانساقت خلف الهوى والدنيا فخوفها بهذه الآية.
وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ ميقاتٌ للكفرة والظلمة والمفسدين، ولا مفرَّ لهم منه، وهو كذلك ميقاتٌ للمؤمنين للقصاص من المجرمين، وإن غدًا لناظره قريب، فلِمَ الخوفُ والتشاؤم؟!
لمسة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ قال ابن عاشور: «وهذا ردٌّ لسؤالهم تعجيله وعن سبب تأخيره، سؤالًا يريدون منه الاستهزاء بخبره، والمعنى: أن ليس تأخر وقوعه دالًّا على انتفاء حصوله، والمعنى: ليس تكذيبكم به مما يحملنا على تغيير إبانة المحدد له، ولكن الله مستدرجكم مدة».
وقفة
[17] ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ ما أكثر المظلومين المقهورين الذين لا يجدون في هذه الحياة إنصافًا ولا عدلًا! فبشراهم يوم الفصل الذي ينتصف فيه كل مظلوم من ظالمه.

الإعراب :

  • ﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ:
  • حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل. يوم: اسم «ان» منصوب بالفتحة. الفصل: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة والجملة الفعلية بعده في محل رفع خبر «ان».
  • ﴿ كانَ مِيقاتاً:
  • فعل ماض ناقص مبني على الفتح واسمها ضمير مستتر جوازا تقديره هو. ميقاتا: خبر «كان» منصوب بالفتحة اي كان في حكم الله وتقديره حدا توقت به الدنيا او حدا للخلائق ينتهون اليه.

المتشابهات :

الدخان: 40﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ
النبإ: 17﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [17] لما قبلها :     وبعد أن ذكرَ اللهُ هذه النعم والأدلة الدالة على قدرته؛ أتبعها بذكر البعث والقيامة؛ لأن القادر على خلق هذه النعم قادر على بعث الموتى وحسابهم، قال تعالى:
﴿ إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [18] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ ..

التفسير :

[18] يوم ينفخ المَلَك في «القَرْن» إيذاناً بالبعث فتأتون أمماً، كل أمة مع إمامهم.

{ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا} ويجري فيه من الزعازع والقلاقل ما يشيب له الوليد، وتنزعج له القلوب،

وقوله : ( يُنفَخُ فِي الصور . . . ) بدل ما قبله ، أى : يوم القيامة آت لا ريب فيه ، يوم نأمر إسرافيل بأن ينفخ فى الصور ، أى : فى القرن الذى أوجدناه لذلك .

( فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً ) أى : فتخرجون من قبوركم جماعات جماعات ، وطوائف ، وطوائف دون أن يستطيع أحد منكم التخلف عن الحضور إلى المكان الذى أعددناه لذلك .

( يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا ) قال مجاهد : زمرا . قال ابن جرير : يعني تأتي كل أمة مع رسولها ، كقوله : ( يوم ندعوا كل أناس بإمامهم ) [ الإسراء : 31 ] .

وقال البخاري : ( يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا ) حدثنا محمد ، حدثنا أبو معاوية ، عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " ما بين النفختين أربعون " .

قالوا : أربعون يوما ؟ قال : " أبيت " . قالوا : أربعون شهرا ؟ قال : " أبيت " . قالوا : أربعون سنة ؟ قال : " أبيت " . قال : " ثم ينزل الله من السماء ماء فينبتون كما ينبت البقل ، ليس من الإنسان شيء إلا يبلى ، إلا عظما واحدا ، وهو عجب الذنب ، ومنه يركب الخلق يوم القيامة " .

.

وقوله: (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) تَرْجَم بيوم ينفخ عن يوم الفصل، فكأنه قيل: يوم الفصل كان أجلا لما وعدنا هؤلاء القوم، يوم ينفخ في الصور، وقد بيَّنت معنى الصور فيما مضى قبل، وذكرت اختلاف أهل التأويل فيه، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع، وهو قَرْن يُنْفَخ فيه عندنا.

كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سليمان التيميّ، عن أسلم، عن بشر بن شغاف، عن عبد الله بن عمرو، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال: " الصور: قرن " .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) والصُّور: الخَلق.

وقوله: (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا) يقول: فيجيئون زمرا زمرا، وجماعة جماعة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: (أَفْوَاجًا) قال: زُمرًا زُمرًا.

وإنما قيل: (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا) لأن كلّ أمة أرسل الله إليها رسولا تأتي مع الذي أرسل إليها كما قال: ( يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ )

المعاني :

الصُّورِ :       القَرْنِ الَّذِي يَنْفُخُ فِيهِ إِسْرَافِيلُ - عليه السلام - السراج
فتأتون أفواجا :       أمَمًـا أو جماعات مُختلفة الأحوال معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[18] ﴿يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا﴾ هي النفخة الأخيرة لإسرافيل في الصور، والتي يكون معها حشر الخلائق، قال عطاء: «كل نبي يأتي مع أمته».
وقفة
[18] ﴿يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ فَتَأتونَ أَفواجًا﴾ النافخ هو إسرافيل بأمر من الله عز وجل.

الإعراب :

  • ﴿ يَوْمَ:
  • بدل من يوم الفصل او عطف بيان منصوب بالفتحة والجملة الفعلية بعده في محل جر بالاضافة
  • ﴿ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ:
  • فعل مضارع مرفوع بالضمة وهو مبني للمجهول. في الصور: جار ومجرور في محل رفع نائب فاعل.
  • ﴿ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً:
  • الفاء عاطفة. تأتون: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل. أفواجا: حال من الضمير في «تأتون» منصوب وعلامة نصبه الفتحة اي من القبور جماعات مختلفة.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [18] لما قبلها :     ولَمَّا ذَكَرَ يوم القيامة؛ ذَكَرَ ما فِيهِ؛ تَعْظِيمًا لَهُ، وحَثًّا عَلى الطّاعَةِ، فَقالَ تعالى مُبَدِّلًا مِنهُ أوْ مُبَيِّنًا لَهُ:
﴿ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

الصور:
1- بسكون الواو، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- بفتحها، وهى قراءة أبى فياض.

مدارسة الآية : [19] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَفُتِحَتِ السَّمَاء فَكَانَتْ أَبْوَابًا

التفسير :

[19] وفُتحت السماء، فكانت ذات أبواب كثيرة لنزول الملائكة.

وتشققالسماء حتى تكون أبوابا

( وَفُتِحَتِ السمآء . . . ) فى هذا اليوم وشقت . . ( فَكَانَتْ أَبْوَاباً ) أى : فصارت شقوقها وفتحاتها كالأبواب فى سعتها وكثرتها .

أي طرقا ومسالك لنزول الملائكة.

وقوله: (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا) يقول تعالى ذكره: وشققت السماء فصدّعت، فكانت طُرقا، وكانت من قبل شدادا لا فطور فيها ولا صدوع. وقيل: معنى ذلك: وفُتحت السماء فكانت قِطعا كقطع الخشب المشقَّقة لأبواب الدور والمساكن، قالوا: ومعنى الكلام: وفُتحت السماء فكانت قِطعا كالأبواب، فلما أسقطت الكاف صارت الأبواب الخبر، كما يقال في الكلام: كان عبد الله أسدا، يعني: كالأسد.

المعاني :

أَبْوَابًا :       ذَاتَ أَبْوَابٍ كَثِيرَةٍ؛ لِنُزُولِ المَلَائِكَةِ السراج
فكانت أبوابا :       صارَتْ ذات أبواب و طرُق معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[19] ﴿وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا﴾ هذا من علامات انهيار النظام الدنيوي الذي كانت السماوات فيه ملتئمة، ما لها من فروج، فإذا بها اليوم منشقَّة، قد تحولت إلى أبواب وطرق تسلكها الملائكة التي تنزل إلى الأرض لتنفيذ أمر الجزاء.
وقفة
[19] ﴿وَفُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَت أَبوابًا﴾ أبواب مفتحة لنزول الملائكة، يا له من مشهد!

الإعراب :

  • ﴿ وَفُتِحَتِ السَّماءُ:
  • الواو عاطفة. فتحت: فعل ماض مبني للمجهول مبني على الفتح والتاء تاء التأنيث الساكنة لا محل لها من الإعراب حركت بالكسر لالتقاء الساكنين. السماء: نائب فاعل مرفوع بالضمة.
  • ﴿ فَكانَتْ أَبْواباً:
  • الفاء عاطفة. كانت: فعل ماض ناقص مبني على الفتح والتاء تاء التأنيث الساكنة لا محل لها من الإعراب واسمها ضمير مستتر جوازا تقديره هي. أبوابا: خبرها منصوب بالفتحة.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [19] لما قبلها :     ولَمَّا ذَكَرَ الآيَةَ في أنْفُسِهِمْ؛ ذَكَرَ بَعْضَ آياتِ الآفاقِ، وبَدَأ بِالعَلَوِيِّ، قال تعالى:
﴿ وَفُتِحَتِ السَّمَاء فَكَانَتْ أَبْوَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [20] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا

التفسير :

[20] ونُسفت الجبال بعد ثبوتها، فكانت كالسراب.

فتسير الجبال، حتى تكون كالهباء المبثوث، ، ويفصل الله بين الخلائق بحمكه الذي لا يجور،

( وَسُيِّرَتِ الجبال . . . ) أى : وأزيلت الجبال وحركت من أماكنها بعد تفتتها .

( فَكَانَتْ سَرَاباً ) أى : فصارت بعد تفتتها واقتلاعها من أماكنها . . كالسراب ، وهو ما يلوح فى الصحارى ، فيظنه الرائى ماء وهو ليس بماء .

كقوله : ( وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب ) [ النمل : 88 ] وكقوله : ( وتكون الجبال كالعهن المنفوش ) [ القارعة : 5 ] .

وقال هاهنا : ( فكانت سرابا ) أي : يخيل إلى الناظر أنها شيء ، وليست بشيء ، بعد هذا تذهب بالكلية ، فلا عين ولا أثر ، كما قال : ( ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا فيذرها قاعا صفصفا لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ) [ طه : 105 - 107 ] وقال : ( ويوم نسير الجبال وترى الأرض بارزة ) [ الكهف : 47 ] .

وقوله: ( وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا ) يقول: ونُسفت الجبال فاجتثت من أصولها، فصيرت هباء منبثا، لعين الناظر، كالسراب الذي يظنّ من يراه من بُعد ماء، وهو في الحقيقة هباء.

المعاني :

وَسُيِّرَتِ :       نُسِفَتْ بَعْدَ ثُبُوتِهَا السراج
سَرَابًا :       كَالسَّرَابِ الَّذِي لَا حَقِيقَةَ لَهُ السراج
فكانت سرابا :       فالسّراب الذي لا حَقيقة له معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[20] ﴿وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا﴾ هذا كله يحدث للأرض يوم القيامة: 1- الاندكاك. 2- تصير كالعهن المنفوش. 3- تصير كالهباء المنبث. 4- تُنسَف نسفًا. 5- تسُفُّها الريح فتصير كأنها غبار يمر مر السحاب. 6- تصير سرابًا، فمن نظر إلى أماكنها لم يجد فيها شيئًا، كما أن من يرى السراب من بعيد إذا جاء الموضع الذي رآه لم يجد شيئًا.
وقفة
[20] ﴿وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا﴾ ورد في آياتٍ أخرى قوله تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا * فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا * لَّا تَرَىٰ فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا﴾ [طه: 105-107]، وقوله تعالى: ﴿يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيبًا مَّهِيلًا﴾ [المزمل: 14]، والجمع بينهما: 1- إما أن يكون النسف بمعنى التسيير. 2- أو أن الجبال منها ما يقع عليه النسف، ومنها ما يقع عليه التسيير فيكون سرابًا، وذلك بحسب اختلاف طبيعة الجبال. والمآل كله إلى زوال هذه الجبال الصامدة أمام الأعين.

الإعراب :

  • ﴿ وَسُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً
  • معطوفة بالواو على الآية الكريمة السابقة وتعرب إعرابها.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [20] لما قبلها :     ولَمَّا ذَكَر السَّقْفَ؛ ذَكَر أقرَبَ الأرضِ إليه وأشَدَّها، فقال تعالى:
﴿ وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [21] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا

التفسير :

[21] إن جهنم كانت يومئذ ترصد أهل الكفر الذين أُعدَّت لهم

وتوقد نار جهنم التي أرصدها الله وأعدها للطاغين، وجعلها مثوى لهم ومآبا

وبعد هذا البيان البديع لجانب من مظاهر قدرته - تعالى - على كل شئ ، ومن ألوان نعمه على خلقه ، ومن تقرير أن البعث حق . . بعد كل ذلك ، بين - سبحانه - جزاء الكافرين ، وجزاء المتقين فى هذا اليوم فقال - تعالى - :

( إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ . . . ) .

قوله - سبحانه - : ( إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً . . . ) كلام مستأنف لبيان أهوال جهنم وأحوالها ، وجهنم : اسم لدار العذاب فى الآخرة .

والمرصاد : مفعال من الرَّصَد . تقول : رصدت فلانا أرصده ، إذا ترقيته وانتظرته ، بحيث لا يهرب منك ، " فمرصادا " صيغة مبالغة للراصد الشديد الرصد ، وصفت جهنم بذلك ، لأن الكافرين لا يستطيعون التفلت منها مهما حاولوا ذلك .

قال القرطبى : " مرصادا " مفعال من الرصد ، والرصد : كل شئ كان أمامك . . وقال مقاتل : " مرصادا " أى : محبسا . وقيل : طريقا وممرا . وذكر القشيرى : أن المرصاد : المكان الذى يرصد فيه الواحد العدد . أى : هى معدة لهم ، فالمرصاد بمعنى المحل . . وذكر الماوردى ، أنها بمعنى راصدة . . وفى الصحاح : الراصد الشئ الراقب له . تقول : رصدته أرصده ، إذا ترقبته . .

والمعنى : إن جهنم التى هى دار العذاب فى الآخرة ، كانت - بأمر الله - تعالى - ومشيئته - معدة ومهيئة للكافرين ، فهى ترصدهم وترقبهم بحيث لا يستطيعون الهرب منها ، فهى كالحارس اليقظ الذى يقف بالمرصد فلا يستطيع أحد أن يتجاوزه .

والمقصود بالآية الكريمة تهديد المشركين ، وبيان أنهم لا مهرب لهم من جهنم ، وأنها فى انتظارهم ، كما ينتظر العدو عدو ليقضى عليه .

أي مرصدة معدة وقال الحسن وقتادة في قوله تعالى "إن جهنم كانت مرصادا" يعني أنه لا يدخل أحد الجنة حتى يجتاز بالنار فإن كان معه جواز نجا وإلا احتبس وقال سفيان الثوري عليها ثلات قناطر.

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (21).

يعني تعالى ذكره بقوله: إن جهنم كانت ذات رَصْد لأهلها الذين كانوا يكذّبون في الدنيا بها وبالمعاد إلى الله في الآخرة، ولغيرهم من المصدّقين بها. ومعنى الكلام: إن جهنم كانت ذات ارتقاب ترقب من يجتازها وترصُدهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا مسلم بن إبراهيم، عن عبد الله بن بكر بن عبد الله المازني، قال: كان الحسن إذا تلا هذه الآية: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: ألا إنّ على الباب الرّصَد، فمن جاء بجواز جاز، ومن لم يجئ بجواز احتبس.

حدثنِي يعقوب، قال: ثنا إسماعيل بن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: لا يدخل الجنة أحد حي يجتاز النار.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) يُعْلِمُنا أنه لا سبيل إلى الجنة حتى يَقطَع النار.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: عليها ثلاث قناطر.

المعاني :

مِرْصَادًا :       تَرْصُدُ أَهْلَهَا، وَتَرْقُبُهُمْ السراج
كانت مِرْصادًا :       مَوْضِعَ ترَصّدٍ و ترقّب للكافرين معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[21] ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا﴾ يعني: أنه لا يدخل أحد الجنة حتى يجتاز بالنار، فإن كان معه جواز نجا، وإلا احتبس.
وقفة
[21] ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا﴾ أي موضع رصد، يرصد فيه خزنتها من كان يكذِّب بها وبالقيامة، والإخبار أنها كانت مرصادًا للمبالغة حتى كأنها أصل الرَّصد، فإنها لا تفلت أحدًا حق عليه العذاب.
وقفة
[21] ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كانَت مِرصادًا﴾ بدأ عز وجل السورة بذكر العذاب؛ لأن أصل السورة مقام وعيد وتهديد.
وقفة
[21] ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كانَت مِرصادًا﴾ الجنة والنار موجودتان من الآن وفعليًّا، وهذا فى مذهب أهل السنة والجماعة.
وقفة
[21] طريقان: ‏الأول: محفوف بالشهوات المحرمة ومنتهاه: ﴿إنَّ جهنم كانت مرصادا﴾، والثاني: محفوف بالمكاره وغايته: ﴿إنَّ للمتقين مفازا﴾ [31]، ومن سار على الدرب وصل.
تفاعل
[21] ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا﴾ استعذ بالله من عذاب جهنم ثلاثًا.

الإعراب :

  • ﴿ إِنَّ جَهَنَّمَ:
  • حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل. جهنم: اسم «ان» منصوب بالفتحة ولم ينون لانه ممنوع من الصرف للمعرفة والتأنيث والجملة الفعلية بعدها في محل رفع خبر «ان».
  • ﴿ كانَتْ مِرْصاداً:
  • تعرب إعراب «فَكانَتْ أَبْواباً» الواردة في الآية الكريمة التاسعة عشرة.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [21] لما قبلها :     وبعد بيانِ هَولِ يومَ الفَصْلِ؛ شرعَ في تفصيلِ أحكامِ الفصلِ الَّذي أُضيفَ إليه اليومُ، فذكرَ جزاء الكافرين، ثم جزاء المتقين في هذا اليوم، قال تعالى:
﴿ إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

إن:
1- بالكسر، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- بفتحها، وهى قراءة أبى عمرو المنقري، وابن يعمر.

مدارسة الآية : [22] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ لِلْطَّاغِينَ مَآبًا

التفسير :

[22] للكافرين مرجعاً

وتوقد نار جهنم التي أرصدها الله وأعدها للطاغين، وجعلها مثوى لهم ومآبا ،

وقوله : ( لِّلطَّاغِينَ مَآباً ) بدل من ( مِرْصَاداً ) وقوله ( مَآباً ) من الأوب بمعنى المرجع . يقال : آب فلان يؤوب ، إذا رجع . .

أى : إن جهنم كانت للمتجاوزين الحد فى الظلم والطغيان ، هى المكان المهيأ لهم ، والذى لا يستطيعون الهرب منه ، بل هى مرجعهم الوحيد الذى يرجعون إليه .

"للطاغين" وهم المردة العصاة المخالفون للرسل "مآبا" أي مرجعا ومتقلبا ومصيرا ونزلا.

وقوله: (لِلطَّاغِينَ مَآبًا) يقول تعالى ذكره: إن جهنم للذين طَغَوا في الدنيا، فتجاوزوا حدود الله استكبارا على ربهم كانت منـزلا ومرجعا يرجعون إليه، ومصيرا يصيرون إليه يسكنونه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد. قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لِلطَّاغِينَ مَآبًا) أي منـزلا ومأوى.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران عن سفيان (مَآبًا) يقول: مرجعا ومنـزلا.

المعاني :

للطاغين مآبًـا :       مَرْجـِعًـا و مأوى لهم معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[22] ﴿لِّلطَّاغِينَ مَآبًا﴾ الطغيان سبب دخول النار.
وقفة
[22] ﴿لِّلطَّاغِينَ مَآبًا﴾ طغوا في الدنيا، فتجاوزوا الحدود ظلمًا واستكبارًا، فكانت جهنم لهم منزلًا وقرارًا.
وقفة
[22] ﴿لِّلطَّاغِينَ مَآبًا﴾ المرجع الوحيد والمستقر الأخير الذي ينتظر كل الطغاة هو جهنم وبئس المصير.
تفاعل
[22] ﴿لِّلطَّاغِينَ مَآبًا﴾ استعذ بالله الآن أن تكون من هؤلاء.

الإعراب :

  • ﴿ لِلطَّاغِينَ مَآباً:
  • جار ومجرور متعلق بكانت ويجوز ان يكون في محل نصب حالا لانه متعلق بصفة محذوفة لمآبا وقدم على الموصوف. مآبا: خبر «كانت» منصوب وعلامة نصبه الفتحة اي ان جهنم هي حد الطاغين الذين يرصدون فيه للعذاب وهي مرجعهم.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [22] لما قبلها :     ولَمَّا ذكرَ اللهُ أن جهنم راصدة مُرْتَقِبة؛ ذَكَرَ هنا مَن هي مَرْصَدٌ لَهُ، قال تعالى:
﴿ لِلْطَّاغِينَ مَآبًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [23] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا

التفسير :

[23] ماكثين فيها دهوراً متعاقبة لا تنقطع

وأنهم يلبثون فيها أحقابا كثيرة و{ الحقب} على ما قاله كثير من المفسرين:ثمانون سنة.

وقوله : ( لاَّبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً ) أى : مقيمين فى جهنم أزمانا طويلا لا يعلم مقدارها إلا الله - تعالى - إذا الأحقاب : جمع حُقُب - بضمتين أو بضم فسكون - ، وهو الزمان الطويل .

وقوله : ( لابثين فيها أحقابا ) أي : ماكثين فيها أحقابا ، وهي جمع " حقب " ، وهو : المدة من الزمان . وقد اختلفوا في مقداره . فقال ابن جرير ، عن ابن حميد ، عن مهران ، عن سفيان الثوري ، عن عمار الدهني ، عن سالم بن أبي الجعد قال : قال علي بن أبي طالب لهلال الهجري : ما تجدون الحقب في كتاب الله المنزل ؟ قال : نجده ثمانين سنة ، كل سنة اثنا عشر شهرا ، كل شهر ثلاثون يوما كل يوم ألف سنة .

وهكذا روي عن أبي هريرة ، وعبد الله بن عمرو ، وابن عباس ، وسعيد بن جبير ، وعمرو بن ميمون ، والحسن ، وقتادة ، والربيع بن أنس ، والضحاك . وعن الحسن والسدي أيضا : سبعون سنة كذلك . وعن عبد الله بن عمرو : الحقب أربعون سنة ، كل يوم منها كألف سنة مما تعدون . رواهما ابن أبي حاتم .

وقال بشير بن كعب : ذكر لي أن الحقب الواحد ثلاثمائة سنة ، كل سنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم منها كألف سنة . رواه ابن جرير ، وابن أبي حاتم .

ثم قال ابن أبي حاتم : ذكر عن عمر بن علي بن أبي بكر الأسفذني : حدثنا مروان بن معاوية الفزاري ، عن جعفر بن الزبير ، عن القاسم ، عن أبي أمامة ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في قوله : ( لابثين فيها أحقابا ) قال : فالحقب [ ألف ] شهر ، الشهر ثلاثون يوما ، والسنة اثنا عشر شهرا ، والسنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم منها ألف سنة مما تعدون ، فالحقب ثلاثون ألف ألف سنة . وهذا حديث منكر جدا ، والقاسم هو والراوي عنه وهو جعفر بن الزبير كلاهما متروك .

وقال البزار : حدثنا محمد بن مرداس ، حدثنا سليمان بن مسلم أبو المعلى قال : سألت سليمان التيمي : هل يخرج من النار أحد ؟ فقال حدثني نافع ، عن ابن عمر ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : " والله لا يخرج من النار أحد حتى يمكث فيها أحقابا " . قال : والحقب : بضع وثمانون سنة ، والسنة ثلاثمائة وستون يوما مما تعدون .

ثم قال : سليمان بن مسلم بصري مشهور .

وقال السدي : ( لابثين فيها أحقابا ) سبعمائة حقب ، كل حقب سبعون سنة ، كل سنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم كألف سنة مما تعدون .

وقد قال مقاتل بن حيان : إن هذه الآية منسوخة بقوله : ( فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا )

وقال خالد بن معدان : هذه الآية وقوله : ( إلا ما شاء ربك ) [ هود : 107 ] في أهل التوحيد . رواهما ابن جرير .

ثم قال : ويحتمل أن يكون قوله : ( لابثين فيها أحقابا ) متعلقا بقوله : ( لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا ) ثم يحدث الله لهم بعد ذلك عذابا من شكل آخر ونوع آخر . ثم قال : والصحيح أنها لا انقضاء لها ، كما قال قتادة والربيع بن أنس وقد قال قبل ذلك حدثني محمد بن عبد الرحيم البرقي ، حدثنا عمرو بن أبي سلمة ، عن زهير ، عن سالم : سمعت الحسن يسأل عن قوله : ( لابثين فيها أحقابا ) قال : أما الأحقاب فليس لها عدة إلا الخلود في النار ، ولكن ذكروا أن الحقب سبعون سنة ، كل يوم منها كألف سنة مما تعدون .

وقال سعيد ، عن قتادة : قال الله تعالى : ( لابثين فيها أحقابا ) وهو : ما لا انقطاع له ، كلما مضى حقب جاء حقب بعده ، وذكر لنا أن الحقب ثمانون سنة .

وقال الربيع بن أنس : ( لابثين فيها أحقابا ) لا يعلم عدة هذه الأحقاب إلا الله ، ولكن الحقب الواحد ثمانون سنة ، والسنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم كألف سنة مما تعدون . رواهما أيضا ابن جرير .

وقوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الطاغين في الدنيا لابثون في جهنم، فماكثون فيها أحقابا.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (لابِثِينَ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة (لابِثِينَ) بالألف. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة " لَبِثِينَ " بغير ألف، وأفصح القراءتين وأصحهما مخرجا في العربية قراءة من قرأ ذلك بالألف، وذلك أن العرب لا تكاد توقع الصفة إذا جاءت على فَعِل فتعملها في شيء، وتنصبه بها، لا يكادون أن يقولوا: هذا رجل بَخِل بماله، ولا عَسِر علينا، ولا هو خَصِم لنا؛ لأن فعل لا يأتي صفة إلا مدحا أو ذما، فلا يعمل المدح والذمّ في غيره، وإذا أرادوا إعمال ذلك في الاسم أو غيره جعلوه فاعلا فقالوا: هو باخل بماله، وهو طامع فيما عندنا، فلذلك قلت: إن (لابِثِينَ) أصح مخرجا في العربية وأفصح، ولم أُحِلّ قراءة من قرأ ( لَبِثِينَ ) وإن كان غيرها أفصح، لأن العرب ربما أعملت المدح في الأسماء، وقد يُنشد بيت لبيد:

أوْ مِسْـحَلٌ عَمِـلٌ عِضَـادَةَ سَـمْحَجٍ

بِسَـــرَاتِهَا نَــدَبٌ لَــهُ وكُلُــومُ (3)

فأعمل عَمِلٌ في عِضادة، ولو كانت عاملا كانت أفصح، ويُنشد أيضا:

... ... ... ... ... ... ... ...

وبالفـأس ضَـرَّابٌ رُءُوسَ الكَـرَانِفِ (4)

ومنه قول عباس بن مرداس:

أكَــرَّ وأحْــمَى لِلْحَقِيقَــةِ مِنْهُــمُ

وأضْـرَبَ مِنَّـا بالسُّـيُوفِ الْقَوَانِسـا (5)

وأما الأحقاب فجمع حُقْب، والحِقَب: جمع حِقْبة، كما قال الشاعر:

عِشْــنا كَنَدْمَــانَيْ جَذِيمَــةَ حِقْبَـةً

مِـنَ الدَّهْـرِ حـتى قيـلَ لَن نَتَصَدَّعا (6)

فهذه جمعها حِقَب، ومن الأحقاب التي جمعها حقب (7) قول الله: أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا فهذا واحد الأحقاب.

وقد اختلف أهل التأويل في مبلغ مدة الحُقْب، فقال بعضهم: مدة ثلاث مئة سنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عمران بن موسى القزاز، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا إسحاق بن سُويد، عن بشير بن كعب، في قوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: بلغني أن الحُقب ثلاث مئة سنة، كلّ سنة ثلاث مئة وستون يوما، كل يوم ألف سنة.

وقال آخرون: بل مدة الحُقْب الواحد: ثمانون سنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: ثني عمار الدُّهْنيّ، عن سالم بن أبي الجعد، قال: قال عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه لهلال الهَجرِيّ: ما تجدون الحُقْب في كتاب الله المنـزل؟ قال: نجد ثمانين سنة كل سنة اثنا عشر شهرا، كل شهر ثلاثون يوما، كل يوم ألف سنة.

حدثنا تميم بن المنتصر، قال: أخبرنا إسحاق، عن شريك، عن عاصم بن أبي النَّجود، عن أبي صالح، عن أبي هريرة: أنه قال: الحُقب: ثمانون سنة، والسنة: ستون وثلاث مئة يوم، واليوم: ألف سنة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبى سنان، عن ابن عباس، قال: الحُقْب: ثمانون سنة.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: ثنا الأعمش، عن سعيد، بن جُبير، في قوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: الحقب: ثمانون سنة، السنة: ثلاث مئة وستون يوما، اليوم: سنة أو ألف سنة " الطبري يشكّ".

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) وهو ما لا انقطاع له، كلما مضى حُقْب جاء حُقْب بعده. وذُكر لنا أن الحُقْب ثمانون سنة.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: (أَحْقَابًا) قال: بلغنا أن الحقب ثمانون سنة من سني الآخرة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) لا يعلم عدّة هذه الأحقاب إلا الله، ولكن الحُقْب الواحد: ثمانون سنة، والسنة: ثلاث مئة وستون يوما، كل يوم من ذلك ألف سنة.

وقال آخرون: الحُقْب الواحد: سبعون ألف سنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني ابن عبد الرحيم البرقي، قال: ثني عمرو بن أبي سلمة، عن زهير، عن سالم، قال: سمعت الحسن يُسْأل عن قول الله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: أما الأحقاب فليس لها عدّة إلا الخلود في النار؛ ولكن ذكروا أن الحُقْب الواحد سبعون ألف سنة، كلّ يوم من تلك الأيام السبعين ألفا كألف سنة مما تَعُدّون.

حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآمُلِيّ، قال: ثنا أبو أُسامة، عن هشام، عن الحسن في قوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: أما الأحقاب، فلا يَدرِي أحد ما هي، وأما الحُقْب الواحد: فسبعون ألف سنة، كلّ يوم كألف سنة.

ورُوي عن خالد بن معدان في هذه الآية أنها في أهل القِبلة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عامر بن جَشْبٍ، عن خالد بن معدان في قوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) ، وقوله: إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ إنهما في أهل التوحيد من أهل القبلة.

فإن قال قائل: فما أنت قائل في هذا الحديث؟ قيل: الذي قاله قتادة عن الربيع بن أنس في ذلك أصحّ. فإن قال: فما للكفار عند الله عذاب إلا أحقابا، قيل: إن الربيع وقتادة قد قالا إن هذه الأحقاب لا انقضاء لها ولا انقطاع لها. وقد يحتمل أن يكون معنى ذلك: لابثين فيها أحقابا في هذا النوع من العذاب هو أنهم: (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا * إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا) فإذا انقضت تلك الأحقاب، صار لهم من العذاب أنواع غير ذلك، كما قال جلّ ثناؤه في كتابه: وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ * هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ * وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ وهذا القول عندي أشبه بمعنى الآية.

وقد رُوي عن مقاتل بن حيان في ذلك ما حدثني محمد بن عبد الرحيم البرقي، قال: ثنا عمرو بن أبي سَلَمة، قال: سألت أبا معاذ الخراساني، عن قول الله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) فأخبرنا عن مقاتل بن حَيان، قال: منسوخة، نسختها فَلَنْ نَـزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ولا معنى لهذا القول؛ لأن قوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) خبر والأخبار لا يكون فيها نسخ، وإنما النسخ يكون في الأمر والنهي.

--------------------------

الهوامش :

(3) البيت للبيد يصف حمارًا وحشيا وأتانه ( اللسان : عمل ) . والمسحل : هو الحمار الوحشي ، صفة غالبة . وسحيله : أشد نهيقه ( اللسان : سحل ) والعمل بوزن نهم : وصف بمعنى عامل . والعضادة : ما يكنف الشيء ويكون عونا له ، يقال : فلان عضد فلان وعضادته ومعاضده : إذا كان يعاونه ويرافقه . ويروي " أو مسحل سنق " والسنق : البشم والتخمة . والسمحج : الأتان الطويلة الظهر . وسراتها : وسط ظهرها . والندب : جمع ندبة بالتحريك ، وهي أثر الجرح . والكلوم : جمع كلم ، وهو الجرح ، أي : أنه دائم العض لها ، ففي ظهرها منه ندوب التأمت وجروح لم تلتئم بعد . يقول : هو يعضدها ، مرة عن يمينها ، ومرة عن يسارها لا يفارقها . ( التهذيب : عمل ) . وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 355 ) وقوله : { لابثين فيها أحقابا } حدثت عن الأعمش أنه قال : بلغنا عن علقمة أنه قرأ : { لبثين } ، وهي قراءة أصحاب عبد الله بن مسعود ، والناس بعد يقرءون : { لا بثين } وهو أجود الوجهين ؛ لأن لابثين إذا كانت في موضع تقع فتنصب ، كانت بالألف ، مثل الطامع والباخل عن قليل ، وهو جائز كما يقال : رجل طمع وطامع ، ولو قلت : هذا طمع فيما قبلك ، كان جائزا ، وقال لبيد " أو مسحل عمل ... " البيت . فأوقع ( عمل ) على العضادة ولو كانت ( عامل ) كان أبين في العربية . وكذلك إذا قلت للرجل ضراب و ضروب ، فلا توقعنهما على شيء ، لأنهما مدح ، فإذا احتاج إلى إيقاعهما فعل ؛ أنشدني بعضهم :

* وبالفأس ضراب رءوس الكرانف *

واحدها : كرنافة ، وهي أصول السعف . ا هـ .

(4) هذا عجز البيت للبيد وصدره : والكرناف والكرنافة ( بضم الكاف وكسرها ) كما في ( اللسان : كرنف ) أصول الكرب التي تبقى في جذع السعف . وما قطع من السعف فهو الكرب ، والجمع : كرانيف . وقال ابن سيده : الكرنافة والكرنوفة : أصل السعفة الغليظ الملتزق بجذع النخلة . وقد تقدم كلام الفراء على هذا الشاهد مع الشاهد الذي قبله . وخلاصته أن اسم الفاعل وصيغ المبالغة قد تنصب المفعول به ؛ أما ما كان على وزن فعل منها كحذر ، فإنه لا يعمل في المفعول به ، وقد جاء الشاهد السابق بعمله في المفعول به .

(5) البيت لعباس بن مرداس السلمي ( خزانة الأدب للبغدادي 3 : 518 ) وقبله :

فَلَــمْ أرَ مِثْــلَ الحَــيِّ مُصَبِّحًـا

وَلا مِثْلَنــا يَــوْمَ الْتَقَيْنـا فَوَارِسَـا

الشاهد في قوله : " وأضرب منا بالسيوف القوانسا " فإن القوانس منصوب مفعول به لا لقوله " أضرب " الذي هو أفعل تفضيل ؛ لأن أفعل التفضيل ضعيف في العمل ، فإذا جاء بعده ما هو مفعول به ، فهو مفعول لفعل مقدر ، من لفظ أفعل التفضيل ، أي : ونضرب بالسيوف القوانسا . قال ابن جني في إعراب الحماسة : " القوانس : منصوب عندنا بفعل مضمر يدل عليه " أضرب " ، أي : ضربنا ، أو نضرب القوانس .

(6) ‌البيت لمتمم بن نويرة اليربوعي من قصيدة له في رثاء أخيه مالك بن نويرة ، ذكرها صاحب المفضليات ( طبعة السندوبي 126 - 130 ) وهذا بيت الشاهد مع الذي قبله ، قال :

وَعِشْـنا بِخـيرٍ فِــي الْحيـاةِ وقَبْلَنـا

أصَـابَ المَنايـا رَهْـطَ كِسْـرَى وتُبَّعا

وكُنَّــا كَنَدْمَــانَيْ جَذِيمــةَ بُرْهَـةً

مـنَ الدَّهْـرِ حـتى قيـلَ لنْ يتصَدّعـا

ندماني جذيمة : مالك وعقيل ، ولهما قصة مع جذيمة الأبرش ملك الحيرة . والبرهة : مدة من الزمان تطول وتقصر . وفي رواية المؤلف " حقبة " ، قال في ( اللسان : حقب ) الحقبة من الدهر لا وقت لها ، والجمع : حقب ، كفرية وفرى . والحقب ( كقفل ) والحقب ( كعنق ) ثمانون سنة ، وقيل : أكثر من ذلك . ا هـ . والجمع : أحقاب .

(7) لعله : التي هي جمع حقب .

المعاني :

أَحْقَابًا :       دُهُورًا لَا تَنْقَطِعُ السراج
أحقابـًا :       دهورًا ممتابعة لا نهاية لها معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[23] ﴿لَّابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا﴾ الأحقاب: جمع حُقُب، وهو الزمن الطويل نحو ثمانين عامًا، وجمعُه هنا يراد به طول المكث وتوالي الأزمان في النار، أي كلما مضى حُقُب تبعه حقب آخر.
وقفة
[23] ﴿لَّابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا﴾ مرَّ عمر بن الخطاب رضي الله عنه بكثيب من رمل فبكى، فقيل له: ما يبكيك يا أمير المؤمنين؟ قال: ذكرتُ أهل النار، فلو كانوا مخلدين في النار بعدد هذا الرمل، كان لهم أمَد يمدون إليه أعناقهم، ولكنه الخلود أبدًا».
وقفة
[23، 24] لا يزال عند أهل النار أمل أن يصلهم شيء من برد الجنة وشرابها حتى يسمعوا قوله تعالى: ﴿لَّابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا * لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا﴾.

الإعراب :

  • ﴿ لابِثِينَ فِيها:
  • حال منصوب وعلامة نصبه الياء لانه جمع مذكر سالم والنون عوض من تنوين المفرد. فيها: جار ومجرور متعلق بلابثين أي ماكثين «منتظرين» في الأرض.
  • ﴿ أَحْقاباً:
  • ظرف زمان متعلق بلابثين منصوب على الظرفية وعلامة نصبه الفتحة اي حقبا بعد حقب اي دهورا. والكلمة جمع الجمع اي جمع حقب مفردها حقبة.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [23] لما قبلها :     ولَمَّا بَيَّنَ اللهُ أنَّ جَهنَّمَ مآبٌ للطَّاغِينَ؛ بَيَّنَ هنا مدَّةَ استِقرارِهم هناك، قال تعالى:
﴿ لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لابثين:
1- بالألف، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- لبثين، بغير ألف، وهى قراءة عبد الله، وعلقمة، وزيد بن على، وابن وثاب، وعمرو بن ميمون، وعمرو بن شرحبيل، وطلحة، والأعمش، وحمزة، وقتيبة، وسورة، وروح.

مدارسة الآية : [24] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا ..

التفسير :

[24] لا يَطْعَمون فيها ما يُبْرد حرَّ السعير عنهم، ولا شراباً يرويهم

وهم إذا وردوها{ لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا} أي:لا ما يبرد جلودهم، ولا ما يدفع ظمأهم.

( لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا ) أى : فى جهنم ( بَرْداً ) أى : شيئا يخفف عنهم حرها ، من هواء بارد ، أو نسيم عليل ( وَلاَ شَرَاباً ) أى : شيئا من الشراب الذى يطفئ عطشهم ، ويخفف من عذابهم .

أي لا يجدون في جهنم بردا لقلوبهم ولا شرابا طيبا يتغذون به.

وقوله: (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا) يقول: لا يطعمون فيها بردا يبرد حرّ السعير عنهم، إلا الغساق، ولا شرابا يرويهم من شدّة العطش الذي بهم، إلا الحميم. وقد زعم بعض أهل العلم بكلام العرب أن البرد في هذا الموضع النوم، وأن معنى الكلام: لا يذوقون فيها نوما ولا شرابا، واستشهد لقيله ذلك بقول الكنديّ:

بَــرَدَتْ مَرَاشِــفُها عَـليَّ فَصَـدَّني

عَنْهــا وَعَــنْ قُبُلاتِهــا الــبَرْدُ (8)

يعني بالبرد: النُّعاس، والنوم إن كان يُبرِد غليلَ العطش، فقيل له من أجل ذلك البرد فليس هو باسمه المعروف، وتأويل كتاب الله على الأغلب من معروف كلام العرب، دون غيره.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا * إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا) فاستثنى من الشراب الحميم، ومن البَرْد: الغَسَّاق.

----------------------

الهوامش :

(8) نسبه المؤلف للكندي . ( وقال : إن المراد بالبرد ، هو النعاس ، على ما قاله بعض العارفين بكلام العرب . وفي اللسان : برد ) قال الأصمعي : قلت لأعرابي : ما يحملكم على نومة الضحى ؟ قال : إنها مبردة في الصيف . مسخنة في الشتاء . ا هـ . وقال الأزهري في قوله تعالى : { لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا } روى عن ابن عباس قال : لا يذوقون فيها برد الشراب ولا الشراب . قال : وقال بعضهم : " لا يذوقون فيها برداً " ، يريد نوما ، وإن النوم ليبرد صاحبه ، وإن العطشان لينام فيبرد بالنوم " . ا هـ . والقول الأخير هو قول الفراء في ( معاني القرآن 355 ) .

المعاني :

بَرْدًا :       مَا يُبَرِّدُ حَرَّ النَّارِ عَلَى أَجْسَادِهِمْ السراج
بَرْدًا :       نـَوْمًا أو رَوْحًا من حرّ النّـار معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[24] ﴿لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا﴾ قال ابن عباس: «البرد: النوم»، فلا راحة في النار ولو للحظة واحدة تسمح بنوم.

الإعراب :

  • ﴿ لا يَذُوقُونَ:
  • الجملة الفعلية وما بعدها في محل نصب صفة- نعت- لاحقابا.لا: نافية لا عمل لها. يذوقون: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل اي احقابا صفتها «لا يَذُوقُونَ ... » اي غير ذائقين وعلى هذا المعنى يجوز ان تكون الجملة في محل نصب حالا. وفيه وجه آخر وهو ان تكون «احقابا» الواردة في الآية الكريمة السابقة من «حقب عامنا» اذا قل مطره وخيره. يقال: حقب فلان: اذا اخطأه الرزق فهو حقب وجمعه أحقاب. فتكون «أحقابا» على هذا حالا عنهم اي لابثين فيها حقبين جحدين. وتكون جملة «لا يذوقون ... » تفسيرية لا محل لها من الإعراب.
  • ﴿ فِيها بَرْداً وَلا شَراباً:
  • جار ومجرور متعلق بلا يذوقون. بردا: مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة والواو عاطفة. لا: زائدة لتأكيد معنى النفي. شرابا: معطوفة على «بردا» منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة. والبرد: النوم او ما يبرد النار عنهم

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [24] لما قبلها :     ولَمَّا كان المسكنُ لا يَصلُحُ إلَّا بالاعتدالِ والماءِ الذي هو حياةُ كلِّ شيءٍ؛ قال تعالى ذاكرًا حالَ هذا اللُّبْثِ:
﴿ لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [25] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا

التفسير :

[25]إلا ماء حاراً، وصديد أهل النار

{ إِلَّا حَمِيمًا} أي:ماء حارا، يشوي وجوههم، ويقطع أمعاءهم،{ وَغَسَّاقًا} وهو:صديد أهل النار، الذي هو في غاية النتن، وكراهة المذاق،

( إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً ) والحميم . هو الماء الذى بلغ الغاية فى الحرارة . والغساق : هو ما يسيل من جلودهم من القيح والدماء والصديد . يقال : غسق الجرح - كضرب وسمع - غسقانا ، إذا سالت منه مياه صفراء . أى : أن هؤلاء الطغاة لا يذوقون فى جهنم شيئا من الهواء البارد ، ولا من الشراب النافع ، لكنهم يذوقون فيها الماء الذى بلغ النهاية فى الحرارة والصديد الذى يسيل من جروحهم وجلودهم .

فالاستثناء فى قوله ( إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً ) ، استثناء منقطع ، لأن الحميم ليس من جنس البرد فى شئ ، وكذلك الغساق ليس من جنس الشراب فى شئ .

به . ولهذا قال : ( إلا حميما وغساقا ) قال أبو العالية : استثنى من البرد الحميم ومن الشراب الغساق . وكذا قال الربيع بن أنس . فأما الحميم : فهو الحار الذي قد انتهى حره وحموه . والغساق : هو ما اجتمع من صديد أهل النار وعرقهم ودموعهم وجروحهم ، فهو بارد لا يستطاع من برده ، ولا يواجه من نتنه . وقد قدمنا الكلام على الغساق في سورة " ص " بما أغنى عن إعادته ، أجارنا الله من ذلك ، بمنه وكرمه .

قال ابن جرير : وقيل : المراد بقوله : ( لا يذوقون فيها بردا ) يعني : النوم ، كما قال الكندي :

بردت مراشفها علي فصدني عنها وعن قبلاتها ، البرد

يعني بالبرد : النعاس والنوم هكذا ذكره ولم يعزه إلى أحد . وقد رواه ابن أبي حاتم ، من طريق السدي ، عن مرة الطيب . ونقله عن مجاهد أيضا . وحكاه البغوي عن أبي عبيدة ، والكسائي أيضا .

وقوله: ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) يقول تعالى ذكره: لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا إلا حميمًا قد أغلي حتى انتهى حرّه، فهو كالمُهْل يَشْوِي الوجوه، ولا بردًا إلا غَسَّاقًا.

اختلف أهل التأويل في معنى الغَسَّاق، فقال بعضهم: هو ما سال من صديد أهل جهنم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، ومحمد بن المثنى، قالا ثنا ابن إدريس، عن أبيه، عن عطية بن سعد، في قوله: ( حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: هو الذي يَسيل من جلودهم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، قال: ثنا أبو عمرو، قال: زَعم عكرِمة أنه حدثهم في قوله: ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يخرج من أبصارهم من القيح والدم.

حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان، عن منصور عن إبراهيم وأبي رَزِين ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قالا غُسالة أهل النار: لفظ ابن بشار؛ وأما ابن المثنى فقال في حديثه: ما يسيل من صديدهم.

وحدثنا ابن بشار مرّة أخرى عن عبد الرحمن، فقال كما قال ابن المثنى.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن أبي رزين ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يَسِيل من صديدهم.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور وأبي رزين، عن إبراهيم مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( غَسَّاقًا ) كنا نحدَّث أن الغَسَّاق: ما يسيل من بين جلده ولحمه.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا الضحاك بن مخلد، عن سفيان، أنه قال: بلغني أنه ما يسيل من دموعهم.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يسيل من صديدهم من البرد، قاله سفيان، وقال غيره: الدموع.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الحميم: دموع أعينهم في النار، يجتمع في خنادق النار فَيُسْقَونه والغساق: الصديد الذي يخرج من جلودهم، ما تصهرهم النار في حياض يجتمع فيها فيسقونه.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الغساق: ما يقطر من جلودهم، وما يسيل من نتنهم.

وقال آخرون: الغساق: الزمهرير.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) يقول: الزمهرير.

حدثنا أبو كُريب وأبو السائب وابن المثنى، قالوا: ثنا ابن إدريس، قال: سمعت ليثا، عن مجاهد، في قوله: ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الذي لا يستطيعون أن يذوقوه من برده.

قال: ثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن ليث، عن مجاهد ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الذي لا يستطيعونه من برده.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد، الغساق: الذي لا يستطاع من برده.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر عن الربيع، قال: الغساق، الزمهرير.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن أبي جعفر، عن الربيع عن أبي العالية، قال: الغساق: الزمهرير.

وقال آخرون: هو المنتن، وهو بالطَّخارية.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن المسيب بن شريك، عن صالح بن حيان، عن عبد الله بن بُرَيدة، قال: الغساق: بالطَّخارية: هو المُنْتِن.

والغساق عندي: هو الفعال، من قولهم: غَسَقَت عين فلان: إذا سالت دموعها، وغَسَق الجرح: إذا سال صديده، ومنه قول الله وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ يعني بالغاسق: الليل إذا لَبِسَ الأشياء وغطاها، وإنما أريد بذلك هجومه على الأشياء، هجوم السيل السائل. فإذا كان الغسَّاق هو ما وصفت من الشيء السائل، فالواجب أن يقال: الذي وعد الله هؤلاء القوم، وأخبر أنهم يذوقونه في الآخرة من الشراب هو السائل من الزمهرير في جهنم، الجامع مع شدّة برده النتن.

كما حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يعمر بن بشر، قال: ثنا ابن المبارك، قال: ثنا رشدين بن سعد، قال: ثنا عمرو بن الحارث، عن أبي السمح، عن أبي الهيثم، عن أبي سعيد الخدريّ، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال: " لَوْ أنَّ دَلْوًا مِنْ غَسَّاقٍ يُهْرَاقُ إلى الدُّنْيا لأنْتَن أهْلَ الدُّنْيا " .

حُدثت عن محمد بن حرب، قال: ثنا ابن لَهِيعة، عن أبي قبيل، عن أبي مالك، عن عبد الله بن عمرو أنه قال: " أتدرون أيّ شيء الغسَّاق؟ " قالوا: الله أعلم، قال: " هو القيح الغليظ، لو أن قطرة منه تهراق بالمغرب لأنتن أهل المشرق، ولو تهراق بالمشرق، لأنتن أهل المغرب ".

فإن قال قائل: فإنك قد قلت: إن الغَساق: هو الزمهرير، والزمهرير، هو غاية البرد، فكيف يكون الزمهرير سائلا؟ قيل: إن البرد الذي لا يُستطاع ولا يُطاق يكون في صفة السائل من أجساد القوم من القيح والصديد.

المعاني :

حَمِيمًا :       مَاءً حَارًّا بَالِغًا نِهَايَةَ الحَرَارَةِ السراج
حميما :       ماءً بالغا نِهاية الحرارة معاني القرآن
وَغَسَّاقًا :       صَدِيدَ أَهْلِ النَّارِ السراج
غسّـاقا :       صديدا يسيل من جُـلودِهم معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[25] ﴿إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾ والحميم هو الماء الذي بلغ الغاية في الحرارة، والغساق: هو ما يسيل من جلودهم من القيح والدماء والصديد.
وقفة
[25] ﴿إِلّا حَميمًا وَغَسّاقًا﴾ حار شديد الحرارة، وبارد شديد البرودة، سلم يا رب.

الإعراب :

  • ﴿ إِلَّا حَمِيماً:
  • اداة استثناء. حميما: مستثنى بإلا منصوب على الاستثناء بالفتحة وهو استثناء منقطع. اي لا يذوقون فيها بردا ينفس عنهم حر النار ولا شرابا يسكن من عطشهم ولكن يذوقون فيها حميما وغساقا. و «حميما» اي ماء حارا
  • ﴿ وَغَسَّاقاً:
  • معطوفة بالواو على «حميما» منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة اي ما يسيل من صديدهم.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [25] لما قبلها :     ولَمَّا ذكرَ تعالى: ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا﴾؛ استثنى اللهُ هنا: ﴿حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾ من ﴿بَرْدًا﴾ أو ﴿شَرَابًا﴾ على طريقةِ اللَّفِّ والنَّشرِ المرتَّبِ، وهو استثناءٌ مُنقطِعٌ؛ لأن الحميمَ ليس من جنسِ البردِ في شيءٍ، إذْ هو شديدُ الحرِّ، ولأنَّ الغَسَّاقَ ليس من جنسِ الشَّرابِ، إذْ ليس المُهْلُ من جنسِ الشَّرابِ، وصورةُ الاستثناءِ هنا من تأكيدِ الشَّيءِ بما يُشبِهُ ضِدَّه في الصُّورةِ، قال تعالى:
﴿ إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [26] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ جَزَاء وِفَاقًا

التفسير :

[26] يجازَون بذلك جزاء عادلاً؛ موافقاً لأعمالهم التي كانوا يعملونها في الدنيا.

استحقوا هذه العقوبات الفظيعة جزاء لهم ووفاقا على ما عملوا من الأعمال الموصلة إليها، لم يظلمهم الله، ولكن ظلموا أنفسهم،

وقوله - سبحانه - ( جَزَآءً وِفَاقاً ) بيان لعدالة الله - تعالى - معهم ، أى : أننا لم نظلمهم بإلقائهم فى جهنم ، وإنما جازيناهم بذلك جزاء موافقا لأعمالهم السيئة فى الدنيا .

فقوله ( جزاء ) منصوب على أنه مفعول مطلق لفعل محذوف ، وقوله ( وفاقا ) صفة له والوفاق مصدر وافق ، وهو هنا بمعنى اسم الفاعل . أى : جوزوا جزاء موافقا لأعمالهم القبيحة التى كانوا يعملونها فى الدنيا .

أي هذا الذي صاروا إليه من هذه العقوبة وفق أعمالهم الفاسدة التي كانوا يعملونها في الدنيا قاله مجاهد وقتادة وغير واحد.

القول في تأويل قوله تعالى : جَزَاءً وِفَاقًا (26)

يقول تعالى ذكره: هذا العقاب الذي عُوقِب به هؤلاء الكفار في الآخرة فعلَه بهم ربهم جزاء، يعني: ثوابا لهم على أفعالهم وأقوالهم الرديئة التي كانوا يعملونها في الدنيا، وهو مصدر من قول القائل: وافق هذا العقاب هذا العلم وِفاقا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله: (جَزَاءً وِفَاقًا) يقول: وافَق أعمالهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: (جَزَاءً وِفَاقًا) وافق الجزاء أعمال القوم أعمال السوء.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: بحسب أعمالهم.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: ثنا حكام، عن أبي جعفر، عن الربيع، في قوله: (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: ثواب وافَق أعمالهم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: عملوا شرّا فجزوا شرّا، وعملوا حسنا فجزوا حسنا، ثم قرأ قول الله: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: جزاء وافق أعمال القوم.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: وافق الجزاء العمل.

المعاني :

وِفَاقًا :       عَادِلًا، مُوَافِقًا لِأَعْمَالِهِمْ السراج
جَزَاءً وفاقـًا :       جزَيْنـاهم جَزَاءً مُوافِـقا لأعمالِهِم معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[26] ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾ من قواعد الحياة العامة: أن ما يفعله الإنسان يجده في حياته جزاءً وفاقًا, ومن ذلك: عندما تسمع مدحًا لك بما ليس فيك فتسكت فرحًا, فإنك ستسمع ذمًّا لك بما ليس فيك فتهتم غمًّا.
وقفة
[26] ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾ شدة العقوبة تتناسب مع شدة الذنب، فكل ذنب له عذاب يوافقه، بحسب قدره وعظمته، ولا ذنب أعظم من الشرك؛ لذا لا عذاب أعظم من عذاب المشركين في النار.
وقفة
[26] ﴿جَزاءً وِفاقًا﴾ الجزاء من جنس العمل.
وقفة
[26] ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾ أهل النار الجزاء على قدر العمل، أهل الجنة الجزاء من اللّه بغير حساب ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾ [36].
وقفة
[26] قال هنا: ﴿جزاء وفاقا﴾، وبعده: ﴿جزاء من ربك عطاء حسابا﴾ [36]؛ لأن الأول للكفار، وقد قال الله تعالى: ﴿وجزاء سيئة سيئة مثلها﴾ [الشورى: 40]، فيكون جزاؤهم على وفق أعمالهم، والثاني للمؤمنين، وجزاهم جزاءً وافيًا كافيًا، فلهذا قال: ﴿حِسَابًا﴾ أي كافيًا، من قولهم: أعطاني فأحسبني، أي أكثر علي حتى قلت حسبي.
وقفة
[26] لما ذكر الله أصحاب جهنم قال: ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾، أي دخلوا النار بأعمالهم، ولما ذكر المتقين قال: ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾ [36]، فلا يدخل أحد الجنة بعمله مهما عمل.
تفاعل
[26] عامل الله أهل النار بالوفاق والعدل: ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾، والمتقين بالرحمة والعطاء: ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾ [36]، قل: اللهم عاملنا برحمتك.

الإعراب :

  • ﴿ جَزاءً وِفاقاً:
  • مفعول مطلق- مصدر- منصوب بفعل محذوف لان ما قبله يدل عليه وعلامة نصبه الفتحة. وفاقا: صفة- نعت- لجزاء منصوبة مثلها وعلامة نصبها الفتحة اي موافقا او جزاء ذا وفاق.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [26] لما قبلها :     ولَمَّا حكَم عليهم بهذا العذابِ الذي لا يُطاقُ؛ ذكَرَ هنا حكمته، فقال تعالى -إنه جزاهم بذلك-:
﴿ جَزَاء وِفَاقًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

وفاقا:
1- بخف الفاء، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- بشدها، وهى قراءة أبى بحرية، وابن أبى عبلة.

مدارسة الآية : [27] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا

التفسير :

[27] إنهم كانوا لا يخافون يوم الحساب فلم يعملوا له

وذكر أعمالهم، التي استحقوا بها هذا الجزاء، فقال:{ إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا} أي:لا يؤمنون بالبعث، ولا أن الله يجازي الخلق بالخير والشر، فلذلك أهملوا العمل للآخرة.

ثم علل - سبحانه - ما أصابهم من عذاب أليم ، فقال : ( إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً .

أي لم يكونوا يعتقدون أن ثم دارا يجازون فيها ويحاسبون.

وقوله: (إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الكفار كانوا في الدنيا لا يخافون محاسبة الله إياهم في الآخرة على نعمه عليهم، وإحسانه إليهم، وسوء شكرهم له على ذلك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: (لا يَرْجُونَ حِسَابًا) قال: لا يبالون فيصدّقون بالغيب.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة، قوله: (إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) أي: لا يخافون حسابا.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: (إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) قال: لا يؤمنون بالبعث ولا بالحساب، وكيف يرجو الحساب من لا يوقن أنه يحيا، ولا يوقن بالبعث، وقرأ قول الله: بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الأَوَّلُونَ * قَالُوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ... إلى قوله: أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ . وقرأ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ... إلى قوله: جَدِيدٍ فقال بعضهم لبعض: ماله إلى قوله: أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ الرجل مجنون حين يخبرنا بهذا.

المعاني :

لَا يَرْجُونَ :       لَا يَخَافُونَ السراج

التدبر :

وقفة
[27] ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا﴾ أكثر المفسرين قالوا في تفسيرها: إنهم كانوا لا يخافون حسابًا, وجاء الآية الكريمة بلفظ ﴿يَرْجُونَ﴾ وليس: يخافون, ومن لطائف ذلك: أن الحساب في القيامة يتعلق به جانبان هما: الرجاء والخوف, فيرجوا رحمة ربه ويخاف عقابه, فذكرت الآية الرجاء ليبين أن رحمة الله واسعة قريبة لو كانوا يؤمنون, ومع قربها منهم إلا أنهم أعرضوا, فحسن ذكر الرجاء للحساب دون الخوف لإظهار تفريطهم.
وقفة
[27] ﴿إِنَّهُم كانوا لا يَرجونَ حِسابًا﴾ لا يبالون ولا يخافون، وبالتالى لا يرجون رحمته.
وقفة
[27] ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا﴾ عدمُ الإيمانِ بالحسابِ أو الغفلةُ عنه سببٌ لتكاثرِ السَّيئاتِ.
وقفة
[27] ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا﴾ أزمتنا أزمة يقين، لم يخافوا الحساب؛ لأنهم لم يوقنوا به، ولو أيقنوا بالنار، لفروا من الأوزار، ولحقوا بقطار الأبرار.
وقفة
[27] ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا﴾ في الآية إشارة إلى أن جانب الرجاء في المحاسبة أرجح من جانب الخوف، فالكريم قد يُسقط حقه بالعفو، والله أكرم الأكرمين؛ ولذا ذكر الرجاء ولم يذكر الخوف.

الإعراب :

  • ﴿ إِنَّهُمْ:
  • حرف نصب وتوكيد مشبه بالفعل يفيد هنا التعليل و «هم» ضمير الغائبين في محل نصب اسم «ان».
  • ﴿ كانُوا:
  • فعل ماض ناقص مبني على الضم لاتصاله بواو الجماعة والواو ضمير متصل في محل رفع اسمها والالف فارقة.
  • ﴿ لا يَرْجُونَ حِساباً:
  • الجملة الفعلية في محل نصب خبر «كان» والجملة الفعلية «كانوا مع خبرها» في محل رفع خبر «ان». لا: نافية لا عمل لها.يرجون: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل. حسابا: مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [27] لما قبلها :     ولَمَّا بَيَّنَ اللهُ على الإجمالِ أنَّ ذلك الجزاءَ كان على وَفْقِ جُرْمِهم؛ ذكرَ هنا سببَ هذا العذاب: ١- إنهم كانوا لا يخافون يوم الحساب فلم يعملوا له، قال تعالى:
﴿ إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

مدارسة الآية : [28] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا

التفسير :

[28] وكذَّبوا بما جاءتهم به الرسل تكذيباً

{ وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا} أي:كذبوا بها تكذيبا واضحا صريحا وجاءتهم البينات فعاندوها.

وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا كِذَّاباً ) أى : إن هؤلاء الطغاة كانوا فى الدنيا لا يخافون حسابنا ، ولا يفكرون فيه ، بل كانوا يكذبون به ، وبكل ما جاءهم به رسولنا تكذيبا عظيما .

وقوله : ( كِذَّاباً ) مصدر كذب ، ومجئ فِعَّال بمعنى تفعيل فى مصدر فعَّل فصيح شائع الغاية فى قبحه وإفراطه . وهو منصوب على أنه مفعول مطلق مؤكد لعامله .

قال صاحب الكشاف : قوله : ( كِذَّاباً ) أى : تكذيبا . وفِعَّال فى باب فَعَّل ، كله فاش فى كلام فصحاء العرب لا يقولون غيره . وهو مصدر كذَّب . .

ثم قال : ( إنهم كانوا لا يرجون حسابا ) أي : لم يكونوا يعتقدون أن ثم دارا يجازون فيها ويحاسبون ، ( وكذبوا بآياتنا كذابا ) أي : وكانوا يكذبون بحجج الله ودلائله على خلقه التي أنزلها على رسله ، فيقابلونها بالتكذيب والمعاندة .

وقوله : ( كذابا ) أي : تكذيبا ، وهو مصدر من غير الفعل . قالوا : وقد سمع أعرابي يستفتي الفراء على المروة : الحلق أحب إليك أو القصار ؟ وأنشد بعضهم :

لقد طال ما ثبطتني عن صحابتي وعن حوج قضاؤها من شفائيا

وقوله: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا) يقول تعالى ذكره: وكذّب هؤلاء الكفار بحُججِنا وأدلتنا تكذيبا. وقيل: (كِذَّابًا) ، ولم يقل تكذيبا تصديرا على فعله.

وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: قيل ذلك لأن فعل منه على أربعة فأراد أن يجعله مثل باب أفعلت، ومصدر أفعلت إفعالا فقال: كذّابا، فجعله على عدد مصدره، قال: وعلى هذا القياس تقول: قاتل قتالا قال: وهو من كلام العرب. وقال بعض نحويِّي الكوفة: هذه لغة يمانية فصيحة، يقولون: كذّبت به كذّابا، وخَرَّقت القميص خِرَّاقا، وكلٌّ فَعَّلْت فمصدرها فِعَّال بلغتهم مشدّدة. قال: وقال لي أعرابي مرّة على المروة يستفتيني: ألحلق أحبّ إليك أم القِصَّار؟ قال: وأنشدني بعض بنِي كلاب:

لَقَـدْ طـالَ مـا ثَبَّطَتْنِي عَنْ صَحَابَتِي

وَعَـنْ حِـوَجٍ قِضَّاؤُهـا مِـنْ شِفائِيَا (9)

وأجمعت القرّاء على تشديد الذال من الكِذّاب في هذا الموضع. وكان الكسائي خاصة يخفِّف الثانية، وذلك في قوله: لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ويقول: هو من قولهم: كاذبته كِذّابا ومكاذبة، ويشدّد هذه، ويقول قوله: (كَذَّبُوا) يقيد الكذّاب بالمصدر.

----------------------

الهوامش :

(9) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 355 ) قال : وقوله : { وكذبوا بآياتنا كذابا } : خففها علي بن أبي طالب ( كذابا ) ، وثقلها عاصم والأعمش وأهل المدينة والحسن البصري ، وهي لغة يمانية فصيحة ، يقولون : كذبت به كذابا ، وخرقت القميص خراقا ، وكل فعلت ( بتشديد العين ) فمصدره فعال في لغتهم مشدد ، وأنشدني بعض بني كلاب : " لقد طال ما ثبطتني ... " البيت . وكان الكسائي يخفف { لا يسمهون فيها لغوا ولا كذابا } ؛ لأنها ليست مقيدة بفعل يصيرها مصدرا ، ويشدد في { وكذبوا بآياتنا كذابا } ؛ لأن كذبوا يقيد الكذاب بالمصدر ، والذي قال حسن ، ومعناه : { لا يسمعون فيها لغوا } يقول : باطلا ، { ولا كذابا } لا يكذب بعضهم بعضا . وفي ( اللسان : قضي ) وقوله : أنشده أبو زيد : " لقد طالما لبثتني ... " البيت . قال ابن سيده : هو عندي من قضي ( بالتشديد ) ككذاب من كذب . قال : ويحتمل أن يريد : اقتضاؤها ، فيكون من باب قتال ( بتشديد التاء ) كما حكاه سيبويه في اقتتال . ا هـ .

المعاني :

كِذابا :       تكذيبًـا شديدا معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[28] ﴿وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾ الكذاب هو التكذيب المفرط، إشارة إلى أنهم كذَّبوا بكل ما جاءهم من الآيات والأدلة، حتى لا يأخذ السامع بهم رحمة إذا سمع ما أعده الله لهم من عذاب شديد.
وقفة
[28] ﴿وَكَذَّبوا بِآياتِنا كِذّابًا﴾ أخبرهم الله عز وجل بما فى قلوبهم قبل أن تنطق به ألسنتهم.

الإعراب :

  • ﴿ وَكَذَّبُوا:
  • الواو عاطفة. كذبوا: فعل ماض مبني على الضم لاتصاله بواو الجماعة والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل والالف فارقة.
  • ﴿ بِآياتِنا كِذَّاباً:
  • جار ومجرور متعلق بكذبوا و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل جر بالاضافة. كذابا: مفعول مطلق- مصدر- أي تكذيبا منصوب وعلامة نصبه الفتحة والكلمة احد مصادر فعّل بالتشديد. اي من كذبه وأكذبه بمعنى أخبر أنه كاذب.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [28] لما قبلها :     ٢- إنهم كذَّبوا بما جاءتهم به الرسل تكذيبًا، قال تعالى:
﴿ وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

كذابا:
1- بكسر الكاف وشد الذال، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- بكسر الكاف وخف الذال، وهى قراءة على، وعوف الأعرابى، وأبى رجاء، والأعمش، وعيسى.
3- بضم الكاف وشد الذال، جمع «كاذب» ، وهى قراءة عمر بن عبد العزيز، والماجشون.

مدارسة الآية : [29] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا

التفسير :

[29] وكلَّ شيء علمناه وكتبناه في اللوح المحفوظ

{ وَكُلُّ شَيْءٍ} من قليل وكثير، وخير وشر{ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا} أي:كتبناهفي اللوح المحفوظ، فلا يخشى المجرمون أنا عذبناهم بذنوب لم يعملوها، ولا يحسبوا أنه يضيع من أعمالهم شيء، أو ينسى منها مثقال ذرة، كما قال تعالى:{ وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا}

ثم بين - سبحانه - شمول علمه لكل شئ فقال : ( وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَاباً ) و " كل " منصوب على الاشتغال ، والإِحصاء للشئ : ضبطه ضبطا محكما . وأصله من لفظ الحصا ، واستعمل فيه لأنهم كانوا يعتمدون على الحصا فى العد ، كما يعتمد بعض الناس الآن على الأصابع .

قال الجمل : وقوله : ( كِتَاباً ) فيه أوجه : أحدها : أنه مصدر من معنى أحصيناه ، أى : إحصاء فالتجوز فى نفس المصدر . والثانى : أنه مصدر لأحصينا ، لأنه فى معنى كتبنا . فالتجوز فى نفس الفعل . . أى : وكل شئ فى هذا الكون ، قد أحصيناه إحصاء تاما ، بحيث لا يعزب منه شئ عن علمنا ، مهما كان صغيرا .

أي وقد علمنا أعمال العباد كلهم وكتبناهم عليهم وسنجزيهم على ذلك إن خيرا فخير وإن شرا فشر.

وقوله: (وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا) يقول تعالى ذكره: وكلّ شيء أحصيناه فكتبناه كتابا، كتبنا عدده ومبلغه وقدره، فلا يعزُب عنا علم شيء منه، ونصب كتابا، لأن في قوله: (أَحْصَيْنَاهُ) مصدر أثبتناه وكتبناه، كأنه قيل: وكلّ شيء كتبناه كتابا.

المعاني :

أَحْصَيْنَاهُ :       حَفِظْنَاهُ، وَضَبَطْنَاهُ مَكْتُوبًا فِي اللَّوْحِ المَحْفُوظِ السراج
أحصيْناه كِتابا :       حَفِظناه و ضبطناه مكتوبًـا معاني القرآن

التدبر :

وقفة
[29] ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ﴾ من قليل وكثير ﴿أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ أي: كتبناه في اللوح المحفوظ، فلا يخشى المجرمون أنا عذبناهم بذنوب لم يعملوها، ولا يحسبوا أنه يضيع من أعمالهم شيء، أو ينسى منها مثقال ذرة.
وقفة
[29] ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ كل شيء في صحيفتك مكتوب؟ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَامِرٍ أَنَّهُ قَالَ: دَعَتْنِي أُمِّي يَوْمًا وَرَسُولُ اللَّهِ ﷺ قَاعِدٌ فِي بَيْتِنَا، فَقَالَتْ: «هَا تَعَالَ أُعْطِيكَ»، فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «وَمَا أَرَدْتِ أَنْ تُعْطِيهِ؟» قَالَتْ: «أُعْطِيهِ تَمْرًا»، فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَمَا إِنَّكِ لَوْ لَمْ تُعْطِهِ شَيْئًا كُتِبَتْ عَلَيْكِ كِذْبَةٌ» [أبو داود 4991، وحسنه الألباني].
وقفة
[29] ﴿وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَيناهُ كِتابًا﴾ (كل شئ) مفعول به مقدم للتعجب.
وقفة
[29] ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ نجح البشر في ضبط كل حركة وصوت, وتصويرها وتوثيقها بوسائل التقنية العصرية, ولو بلغت في الخفاء والضآلة الغاية, فكيف بقدرة الله علي إحصاء عملك؟!
وقفة
[29] ما الفرق بين الإحصاء والعد؟ الجواب: الإحصاء هو العدُّ والحفظ وليس العدَّ فقط، أما العد فقط تذكر العدد، ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ عددناه وحفظناه، فعل عدَّ يفيد ضم الأعداد بعضها إلى بعض.
عمل
[29] تذكَّر ذنبًا عملتَه، ثمَّ استغفِر اللهَ ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾.
وقفة
[27-29] عدم الإيمان بالحساب أو الغفلة عنه سبب لتكاثر السيئات ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا * وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا * وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾.

الإعراب :

  • ﴿ وَكُلَّ شَيْءٍ:
  • الواو عاطفة. كل: مفعول به لفعل محذوف يفسره ما بعده منصوب وعلامة نصبه الفتحة. شيء: مضاف اليه مجرور بالاضافة وعلامة جره الكسرة.
  • ﴿ أَحْصَيْناهُ:
  • فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا و «نا» ضمير متصل مبني على السكون في محل رفع فاعل والهاء ضمير متصل مبني على الضم في محل نصب مفعول به.
  • ﴿ كِتاباً:
  • مفعول مطلق- مصدر- في موضع احصاء. او تكون «أحصينا» بمعنى «كتبنا» لالتقاء الاحصاء والكتبة في معنى الضبط والتحصيل. اي ان الكتابة والاحصاء يتشاركان في معنى الكتابة وهو منصوب وعلامة نصبه الفتحة او يكون حالا في معنى مكتوبا في اللوح وفي صحف الحفظة والمعنى احصاء معاصيهم.

المتشابهات :

يس: 12﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ
النبإ: 29﴿ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [29] لما قبلها :     ولَمَّا بَيَّنَ اللهُ أنَّ فَسادَ حالِ الكُفَّارِ بلَغ إلى أقصى الغاياتِ؛ بَيَّنَ هنا أنَّ تفاصيلَ أحوالِهم معلومةٌ له، وقَدْرَ ما يُستحَقُّ عليه مِن العِقابِ مَعلومٌ له، قال تعالى:
﴿ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

وكل شيء:
1- بنصب «كل» ، وهى قراءة الجمهور.
وقرئ:
2- برفعها، وهى قراءة أبى السمال.

مدارسة الآية : [30] :النبإ     المصدر: موسوعة الحفظ الميسر

﴿ فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا

التفسير :

[30] فذوقوا -أيها الكافرون- جزاء أعمالكم، فلن نزيدكم إلا عذاباً فوق عذابكم.

{ فَذُوقُوا} أيها المكذبون هذا العذاب الأليم والخزي الدائم{ فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا} وكل وقت وحين يزداد عذابهم [وهذه الآية أشد الآيات في شدة عذاب أهل النار أجارنا الله منها].

والفاء فى قوله ( فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً ) للتفريع على ما تقدم من كون جهنم كانت مرصادا ، للطاغين مآبا . .

أى : إن جهنم كانت معدة ومهيأة لهؤلاء الطغاة بسبب أعمالهم القبيحة ، وسيقال لهم يوم القيامة على سبيل الإِذلال والإِهانة ، ذوقوا سوء عاقبة كفركم وفسوقكم وعصيانكم ، فلن نزيدكم إلا عذابا فوق العذاب الذى أنتم فيه .

قال ابن كثير : قال قتادة ، عن أبى أيوب الأزدى ، عن عبد الله بن عمرو قال : لم ينزل فى شأن أهل النار آية أشد من هذه الآية ( فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً ) قال : فهم فى مزيد من العذاب أبدا . .

وقوله : ( فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا ) أي : يقال لأهل النار : ذوقوا ما أنتم فيه ، فلن نزيدكم إلا عذابا من جنسه ، ( وآخر من شكله أزواج ) .

قال قتادة : عن أبي أيوب الأزدي ، عن عبد الله بن عمرو قال : لم ينزل على أهل النار آية أشد من هذه : ( فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا ) قال : فهم في مزيد من العذاب أبدا .

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا محمد بن محمد بن مصعب الصوري ، حدثنا خالد بن عبد الرحمن ، حدثنا جسر بن فرقد ، عن الحسن قال : سألت أبا برزة الأسلمي عن أشد آية في كتاب الله على أهل النار . قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قرأ : ( فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا ) فقال : " هلك القوم بمعاصيهم الله - عز وجل - " .

جسر بن فرقد ضعيف الحديث بالكلية.

وقوله: ( فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) يقول جلّ ثناؤه: يقال لهؤلاء الكفار في جهنم إذا شربوا الحميم والغَسَّاق: ذوقوا أيها القوم من عذاب الله الذي كنتم به في الدنيا تكذّبون، فلن نـزيدكم إلا عذابًا على العذاب الذي أنتم فيه، لا تخفيفا منه، ولا ترفُّها.

وقد حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن قتادة، عن أبي أيوب الأزدي، عن عبد الله بن عمرو، قال: لم تنـزل على أهل النار آية أشد من هذه: ( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) قال: فهم في مزيد من العذاب أبدا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) ذُكر لنا أن عبد الله بن عمرو كان يقول: ما نـزلت على أهل النار آية أشدّ منها( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) فهم في مزيد من الله أبدا.

المعاني :

لم يذكر المصنف هنا شيء

التدبر :

وقفة
[30] ﴿فَذوقوا﴾ التفات، وهو دليل على شدة الغضب.
وقفة
[30] ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ مضاعفة العذاب على الكفار.
تفاعل
[30] ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ استعذ بالله الآن أن تكون من هؤلاء.
وقفة
[30] ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ وكل وقت وحين يزداد عذابهم، فهذه الآية أشد الآيات في شدة عذاب أهل النار، أجارنا الله منها.
وقفة
[30] ﴿فَذوقوا فَلَن نَزيدَكُم إِلّا عَذابًا﴾ ذوقوا الإهانة والإذلال.
وقفة
[30] ﴿فَذوقوا فَلَن نَزيدَكُم إِلّا عَذابًا﴾ قيل هى أشد آية نزلت فى القرآن الكريم.
وقفة
[30] ﴿فَذوقوا فَلَن نَزيدَكُم إِلّا عَذابًا﴾ لم يذكر لفظ الجلالة (الله)؛ لأنه لن ينظر إليهم سبحانه؛ اللهم اجعلنا ممن تنظر إليهم يوم القيامة.
وقفة
[30] قال عبدُ اللهِ بن عمرو: «لم تنـزلْ على أهلِ النَّار آيةً أشدَّ من هذه: ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾، فهم في مزيدٍ من العذابِ أبدًا».

الإعراب :

  • ﴿ فَذُوقُوا:
  • الفاء سببية وما بعدها مسبب عن كفرهم بالحساب وتكذيبهم بالآيات. ذوقوا: فعل امر مبني على حذف النون لان مضارعه من الافعال الخمسة والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل والالف فارقة وحذف مفعولها اختصارا لان ما بعدها يدل عليها.
  • ﴿ فَلَنْ نَزِيدَكُمْ:
  • الفاء استئنافية. لن: حرف نصب وتوكيد واستقبال.نزيدكم: فعل مضارع منصوب بلن وعلامة نصبه الفتحة والفاعل ضمير مستتر فيه وجوبا تقديره نحن والكاف ضمير متصل- ضمير المخاطبين- مبني على الضم في محل نصب مفعول به اول والميم علامة جمع الذكور.
  • ﴿ إِلَّا عَذاباً:
  • اداة حصر لا عمل لها. عذابا: مفعول به ثان منصوب وعلامة نصبه الفتحة.

المتشابهات :

لم يذكر المصنف هنا شيء

أسباب النزول :

لم يذكر المصنف هنا شيء

الترابط والتناسب :

مُناسبة الآية [30] لما قبلها :     وبعد أن بَيَّنَ قبائح أفعالهم لكفرهم بالحساب وتكذيبهم بالآيات؛ رتب عليه هذا الجزاء، قال تعالى:
﴿ فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا

القراءات :

جاري إعداد الملف الصوتي

لم يذكر المصنف هنا شيء

البحث بالسورة

البحث في المصحف